Платон об идеальном государстве
Идеальное государство Платона
Отрицательные формы правления
Утопия идей Платона
Список используемой литературы
Введение
Проблема государственного устройства была, есть и будет одной из самых сложных и противоречивых проблем, стоящих перед человечеством. Множество людей уже тысячи лет пытаются понять, каким государство должно быть «в идеале». При этом некоторые люди считают лучшим сильное, боеспособное государство с хорошей экономикой, другие — государство, в котором каждый человек ощущает себя вполне свободным и счастливым. Так проблема общественного, государственного устройства перерастает в проблему понимания блага, человеческих ценностей и свободы личности. Этим вопросам и посвящен трактат Платона «Государство».
Социально-политическим вопросам посвящены несколько произведений Платона: трактат «Государство», диалоги «Критий», «Политик», «Законы». Все они написаны в довольно необычном жанре — жанре диалога между Сократом и менее известными греческими философами, например, Главконом, Адимантом и Кефалом. В своих воззрениях, как и в произведениях, Платон говорит о модели «идеального», лучшего государства. Эта модель не есть описание какого-либо существующего строя, системы, а, напротив, модель такого государства, которого нигде и никогда не было, но которое должно возникнуть, то есть Платон говорит об идее государства, создает проект, утопию.
Идеальное государство Платона
Идеальное государство трактуется Платоном как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни — в полисе. Конструируя идеальное общество, Платон проводит аналогию между справедливым человеком и справедливым государством. «Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие — это и есть справедливость». Платоновское определение справедливости было призвано оправдать общественное неравенство, деление людей на высших и низших от рождения. В подкрепление своего аристократического идеала Платон предлагал внушать гражданам мифы о том, как бог примешал в души людей частицы металлов: в души тех из них, что способны править, и потому наиболее ценны, он примешал золота, в души их помощников — серебра, а в души земледельцев и ремесленников — железа и меди. Если же у последних родится ребенок с примесью благородных металлов, то его перевод в высшие разряды возможен только по инициативе правителей.
И так, исходя из постулатов Платона, выделяются следующие черты присущие идеальному полису:
подобно космосу и человеческой душе, у которых есть три начала: разумное, яростное и вожделенное. В государстве есть три аналогичных начала: совещательное, защитное и деловое, которым должно соответствовать три сословия: разумному началу души отвечают философы — правители, яростному началу — воины-охранители, деловому — земледельцы и ремесленники. Самовольный переход из низшего сословия в высший недопустим и является тягчайшим преступлением, следовательно, не справедливым. Кроме того, справедливость требует соответствующей иерархической соподчиненности этих начал во имя целого:
способности рассуждать (т.е. философам, носителям этой способности) подобает господствовать;
яростному началу (т.е. воинам) — быть вооруженной защитой, подчиняясь первому началу;
оба этих начала управляют началом вожделеющих (ремесленниками, земледельцами и другими производителями), которые «по своей природе жаждет богатства».
в идеальном государстве функционирует хорошо отлаженная система обучения и воспитания, которая должна способствовать воспроизводству трех сословий. Важную роль в этой системе играет не только изучение математики и философии, но и распространение “благородного вымысла» о том, что хотя люди и рождаются неравными, их долг как членов полюса — жить в мире, согласии и братстве.
принадлежность человека ко второму и третьему классам, а это классы воинов-стражей и правителей-философов, определяется уже не по профессиональным, а по нравственным критериям. Нравственные качества этих людей Платон ставит гораздо выше нравственных качеств первого класса.
«идеальное» государство должно обладать, по меньшей мере, четырьмя главными добродетелями: мудростью, мужеством, рассудительностью и справедливостью. Мудростью не могут обладать все жители государства, но правители-философы, избранные люди, безусловно, мудры и принимают мудрые решения. Мужеством обладает большее количество людей, это не только правители-философы, но и воины-стражи. Если первые две добродетели были характерны только для определенных классов людей, то рассудительность должна быть присуща всем жителям, она «подобна некой гармонии», она «настраивает на свой лад решительно все целиком». Под четвертой добродетелью — справедливостью — автор понимает уже рассмотренное деление людей на разряды, касты. Следовательно, разделение людей на классы имеет для Платона огромное значение, определяет существование «идеального» государства (ведь оно не может быть несправедливым), и тогда неудивительно, что нарушение кастового строя считается высшим преступлением.
аристократическая форма правления, обеспечивающая руководство государством лучшими и благородными его представителями.
Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Каждому гражданину государства справедливость отводит особое занятие и особое положение. Господство справедливости сплачивает разнообразные, и даже разнородные части государства в целое, запечатленное единством и гармонией. Это наилучшая государственная система должна, по Платону, обладать рядом черт нравственной и политической организации, которые были бы способны обеспечить государству решение самых важных задач. Такое государство, во-первых, должно обладать силой собственной организации и средствами ее защиты, достаточными для сдерживания и отражения враждебного окружения; во-вторых, оно должно осуществлять систематическое снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами; в-третьих, оно должно руководить и направлять высокое развитие духовной деятельности творчества. Выполнение всех этих задач означало бы осуществление идеи блага как высшей “идеи», правящей миром.
В государстве Платона необходимые для общества в целом функции и виды работы разделены между специальными разрядами его граждан, но в целом образуют гармоническое сочетание. За основу распределения граждан Платон взял различие по аналогии с разделением хозяйственного труда. В разделении труда Платон видит фундамент всего современного ему общественного и государственного строя. Он исследует и происхождение существующей в обществе специализации и состав отраслей получившегося таким образом разделения труда.
Значение разделения труда для общества Платон рассматривает не с точки зрения работника, производящего продукт, а исключительно с точки зрения интересов потребителей. Каждая вещь, согласно Платону, производится легче и лучше и в большем количестве, “когда один человек, делая лишь одно, делает сообразно со своей природой, в благоприятное время, оставив все другие занятия». Эта точка зрения приводит Платона к тому, что в разделении труда основной принцип строения государства, и города.
Потребность граждан, составляющих общество, разнообразны, но способности каждого отдельного лица к удовлетворению этих потребностей ограничены: “Каждый из нас сам для себя бывает, недостаточен и имеет нужду во многих». Отсюда необходимость возникновения общежития, или “города», “когда один из нас привлекает других либо для той, либо для иной потребности; когда, имея нужду со многими, мы располагаем к сожитию многих сообщников и помощников: тогда это сожитие получает у нас название города».
Торговля, обмен товарами и продуктами необходимы полису не только для внешних сношений, но и вследствие того же разделения труда между гражданами государства. Отсюда Платон выводит необходимость рынка и чеканки монеты как единицы обмена.
Также государственное устройство Платона предполагает тоталитарную систему разделения людей на разряды, которая немного смягчается возможностью перехода из класса в класс, и достигается путем длительного воспитания и самосовершенствования. Переход этот осуществляется под руководством правителей. Характерно, что если даже среди правителей появится человек, больше подходящий для низшего класса, то его необходимо «понизить» без сожаления. Таким образом, Платон считает, что для благосостояния государства каждый человек должен заниматься тем делом, для которого он приспособлен наилучшим образом. Если человек будет заниматься не своим делом, но внутри своего класса, то это еще не гибельно для «идеального» государства. Когда же человек незаслуженно из сапожника (первый класс) становится воином (второй класс), или же воин незаслуженно становится правителем (третий класс), то это грозит крахом всему государству, поэтому такой «перескок» считается «высшим преступлением» против системы, ведь для блага всего государства в целом человек должен делать только то дело, к которому он наилучшим образом приспособлен.
В связи с рассмотренным разделением людей на разряды возникает вопрос: кто же возьмет на себя ответственность определения способности человека к некоему делу, и только к нему? По-видимому, в «идеальном» государстве эту функцию возьмут на себя мудрейшие и справедливейшие люди — правители-философы. При этом они, естественно, будут выполнять закон, ведь закон — важнейшая составляющая «идеального» государства, и его выполняют все без исключения (доходит до того, что дети должны играть (!) по законам государства). Таким образом, правители-философы вершат судьбы всех остальных людей. Они не только определяют способности человека, но и осуществляют регламентацию брака, имеют право (и должны) убивать малолетних детей с физическими недостатками (здесь, как и в некоторых других случаях, Платон берет за образец государственное устройство современной ему Спарты).
Философы, на основах разума, управляют остальными классами, ограничивая их свободу, а воины играют роль «собак», держащих в повиновении низшее «стадо». Этим усугубляется и без того жестокое разделение на разряды. Например, воины не живут в одних местах с ремесленниками, людьми труда. Люди «низшей» породы существуют для обеспечения «высших» всем необходимым. «Высшие» же охраняют и направляют «низших», уничтожая слабейших и регламентируя жизнь остальных.
Можно предположить, что такая всесторонняя мелочная регламентация важнейших поступков человека, которые он, по современным понятиям, должен решать сам, приведет к разобщению людей, недовольству, зависти. Однако в «идеальном» государстве этого не происходит, напротив, единство людей Платон считает основой такого государства. По идее Платона, мужчины и женщины не должны вступать в брак по собственной прихоти. Оказывается, браком тайно управляют философы, совокупляя лучших с лучшими, а худших — с худшими. После родов дети отбираются, и отдаются матерям через некоторое время, причем никто не знает, чей ребенок ему достался, и все мужчины (в пределах касты) считаются отцами всех детей, а все женщины — общими женами всех мужчин. Платон также выступает противником частной собственности: «Ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда бы ни имел доступ всякий желающий».
Таким образом, правящие классы государства Платона составляют коммунистическое единство. Этот коммунизм, как уже говорилось, не допускает среди высших классов бедности или богатства, а, следовательно, по логике автора, уничтожает среди них раздоры. Прообраз власти у Платона — это пастух, пасущий стадо. Если прибегнуть к этому сравнению, то в «идеальном» государстве пастухи — это правители, воины — это сторожевые собаки. Чтобы удержать стадо овец в порядке, пастухи и собаки должны быть едины в своих действиях, чего и добивается автор. Итак, по выражению К. Поппера, платоновское государство обращается с «человеческим стадом», как мудрый, но жестко сердечный пастух со своими овцами.
Отрицательные формы правления
Идеальному (аристократическому) государственному устройству Платон противопоставляет четыре других. В трактате «Государство» он пишет о том, что главная причина порчи обществ и государств (которые когда-то, во времена «золотого века» имели «совершенный» строй) заключена в «господстве корыстных „интересов“, обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке ухудшения государственности, „извращения“ совершенного типа, нарастания „корыстных интересов“ в их строе.
Олигархия — »строй, основывающийся на имущественном цензе». В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (немногочисленный правящий класс) и бедных, которые не участвуют в управлении и которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. В этом государстве как бы два государства: одно ― бедняков, другое — богачей. У бедных появляется ненависть против бездельников-богатых, приводящая к перевороту в государстве и установлению демократии.
Демократия. «Демократия, на мой взгляд, ― пишет Платон, ― осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию». В этом государстве будет «полная свобода и откровенность и возможность делать что хочешь». В таком обществе к власти может придти человек, который не имеет способности к управлению и не добродетелен, но ему оказывается почет, лишь бы он обнаружил свое расположение к толпе. Однако, демократия «опьяняется свободой в неразбавленном виде», она еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы — тирании.
Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека — тирана. «Из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство». Тирания — наихудший тип государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей, подозрение в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательств, «очищения» государства от всех тех, кто мужественен, великодушен, богат.
Главной причиной смены всех форм государства Платон считал порчу человеческих нравов. Выход из порочных состояний общества он связывал с возвратом к изначальному строю — правлению мудрых.
Нарисованная философом картина перехода от одного государства к другому, по существу, являлась понятийно-логической схемой. Вместе с тем в ней отражены реальные процессы, имевшие место в древнегреческих государствах (закабаление илотов в Спарте, рост имущественного неравенства и др.), что придавало этой схеме вид исторической концепции. Идеологически она была направлена против демократических учений о совершенствовании общественной жизни по мере развития знаний. Платон стремился опорочить любые изменения в обществе, отклоняющиеся от стародавних порядков, проводил идею циклического развития истории.
Утопия идей Платона
Каким же образом Платон, создавая «идеальное» государство на основах разума, получил одно из ужаснейших тоталитарных государств, примеры которых мы видим слишком часто, которые описаны в современной литературе в жанре антиутопий (Д. Оруэл, «1984»)? Для того чтобы ответить на этот вопрос, необходимо уяснить, что понимал Платон под словами «идеальное государство». Во-первых, это государство, устроенное лучшим образом, во-вторых, (и это важнее) это идея государства. Рассмотрим сначала, что мог понимать Платон под словами «лучшее государство».
Видимо, Платон считал, что все бедствия людей происходят из-за отсутствия общности, постоянных раздоров, отсутствия хорошего начальства. Все это наблюдается во время мира, напротив, во время войны существует и единство, и порядок, и общая цель. Во время войны у людей много общего, и они, благодаря порядку, мудрым начальникам и регламентации жизни могут добиться того, чего невозможно сделать, живя, как заблагорассудится и, занимаясь не своим делом. Когда же их нет, каждый человек более или менее свободен, и все векторы людских желаний направлены в разные стороны, возникает хаос, беспредел, невозможно провести общую линию действий, как это делается на войне. Поэтому Платон устроил жизнь государства таким образом, чтобы люди всегда жили как бы на войне, но, естественно, не погибали.
Однако имеется и второй смысл словосочетания «идеальное государство». Дело в том, что для Платона «идеальное» не только «лучшее», но и то, что является «идеей» предмета. Слово «идея» и близкое к нему «эйдос» обозначает у Платона «сущность», «форму», «вид», «облик» предмета.
«Идея» у Платона это то, что есть:
причина, источник бытия вещей, то, что дает им жизнь, волю к жизни, вызывает их бытие.
образец, взирая на который, демиург создает вещный мир, подражая «идеальному».
цель, к которому надо стремиться как к верховному благу.
модель, порождающая структура, принцип вещи.
Таким образом, можно предположить, что, создавая диалог «Государство», Платон, в первую очередь, пытается понять, какова идея государства в нашем мире, с какого образца создавались существующие государства. Проблема познания идеи государства, безусловно, шире, чем проблема построения «лучшего» государства, поняв идею государства, мы одновременно поймем, к чему надо стремиться. Следовательно, вопрос о том, насколько хорошо государство Платона, вторичен, важнее то, что это не существующее государство, но его «идея».
Список используемой литературы
1. Лосев А.Ф., «Жизненный и творческий путь Платона» / Платон, собр. соч., т.1, М.: 1990. — 256 стр.
2. Платон собр. соч., т.3, ч.1, «Государство» / М.: 1971. — 341с.
3. Поппер К. «Открытое общество и его враги», т.1, — «Чары Платона» / М.: 1992. — 531 стр.
4. Асмус В.Ф., «Античная философия», Учеб. пособие, 2-е изд. — М.: 1976. — 233 стр.
5. Платон, собр. соч. в 4 тт. / Под ред. А.Ф. Лосева. — М.: 1990. — 860 стр.
6. Мухаев Р.Т. «Основы политологии», Учебник — М.: 1996 — 192.
7. Мальцев Р.Т. «Основы политологии», Учебное пособие для вузов. — М.: 1997. — 480 стр.
8. Ругачев В.П., Соловьев А.И., «Введение в политологию», Учебник для студ. высш. учеб. зав. — 3-е изд. — М.: «Аспект Пресс»», 1996. — 477 стр.
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ
ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ
ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ
НОВОСИБИРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ
по дисциплине: Философия
на тему: Теория «идеального» государства Платона
Выполнила студентка группы ФБК – 162 Дубицкая Е.А.
Проверил: Бурматов А. А.
Как и у всех философов, у Платона существовало немало проблем, которые волновали общество. В данной работе я рассмотрю одну из главных проблем Платона – проблему идеального государства.
Проблема государственного устройства всегда оставалась одной из самых противоречивых проблем, стоящих перед человечеством. Множество людей на протяжении тысяч лет пытались ответить на вопросы: каким должно быть идеальное государство, какое место занимает в идеальном государстве простой гражданин и многие другие.
Диалог Платона «Государство» посвящен проблемам общественного, государственного устройства. Это самое крупное произведение Платона, в котором содержится наиболее полное изложение его мировоззрения.
1 Жизнь Платона
Платон родился в 427г. до н.э. При рождении он был назван Аристоклом. Платоном назвал его учитель гимнастики впоследствии то ли за широту плеч, то ли за широту лба, поскольку «платос» по-гречески – «широкий». При рождении Платона ходили слухи, что он рожден не от своего отца, а от бога Аполлона. Тем самым ему приписывались особые дарования без тени оскорбления отца. Платон в молодости увлекался поэзией.
В двадцать лет, когда Платон воспринял влияние Сократа, он бросил поэтическое сочинительство и решил посвятить себя философии. С этого времени он стал одним из восторженных слушателей и учеников Сократа. После Казни учителя в 399г. до н.э. Платон с другими учениками Сократа покинул Афины из соображений безопасности. Сократа обвиняли в атеизме и в развращении молодежи. Развращением власти называли попытки Сократа поднять авторитет истины выше авторитета богов и законов.
Жизнь Платона, была умеренной в пределах Академии. Он не участвовал в политической жизни государства, соблюдая идеологическую осторожность.
Судьбы Анаксагора, Протагора, Продика, Сократа свидетельствуют об опасности, которая подстерегала любого ученого, философа и софиста в Афинах, где господствовала государственная идеология, основанная на мифологии и вере в богов. Власти проявляли враждебность ко всем тем, кто вызывал сомнение в существовании богов.
Платон жил в кризисное время перехода от демократических государств-полисов к обширным монархиям. Идеал человека изменялся от политического активного гражданина, заботящегося о благе своего государства-полиса, до лояльного поданного монарха, который был полностью отстранен от политической жизни.
Наступала эра эллинизма. Выход из сложившейся ситуации Платон видел в создании идеального, с его точки зрения, государства. Платон пошел по излюбленному пути: он написал трактат «Государство» в форме диалога своего учителя Сократа с другими эллинами: Главконом, Полемархом, Фрасимахом, Кефалом и др. Тем самым он достиг сразу двух целей. Во-первых, оживил повествование, придав ему оттенок художественности; во-вторых, ввел ряд героев, допустив возможность высказывания не одного, а сразу нескольких мнений. Диалог проходит в форме спора – агона – в течение которого выявляется истина. В.Ф. Асмус восторгается литературным стилем Платона. Он пишет: «Диалоги Платона полны живого драматического движения; широко и свободно набросанные, выразительные по краскам и живописному изображению характеров, они блещут героиней, насмешкой, дышат вдохновением и страстью».
В «Государстве» можно условно выделить три части. В первой части обсуждается вопрос о построении идеального государства. Результатом рассуждения второй части является мысль о том, что правителями в идеальном государстве должны являться философы. В третьей части обсуждаются различного рода государственные устройства, их достоинства и недостатки.
3 Идеальное государство. Цели и задачи платоновского государства
4 Принципы построения идеального государства
Справедливость – одно из центральнейших понятий при построении модели идеального государства. Не случайно Платон начинает свое произведение с формальной постановки вопроса о справедливости. Понятие справедливости является в политических взглядах Платона критерием идеальности государства, или его тождественности своей идее (сословное государство), возможно, поэтому во главу своего идеального государства Платон ставит философов, единственных из людей, способных созерцать высшую идею. Не менее важным принципом идеального государства Платон считает избегание всяческих новшеств, так как любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить идеальное). Функция охраны идеального строя возлагается на философов. Именно деятельность правителей-философов должна обеспечивать неизменность существования идеального государства. По существу, философы охраняют остальных людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона. Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь «идеального» государства будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам. Рассматривая теологический аспект данной системы, Платон приводит миф, оправдывающий существующее неравенство между людьми. Он пишет, что хотя и «все члены государства братья», но бог изначально создал людей разными, он создал людей трех сортов; самые лучшие сделаны из золота, менее лучшие – из серебра и простая толпа – из меди и железа. Сделанные из золота пригодны для того, чтобы быть правителями, сделанные из серебра должны быть воинами, остальные должны заниматься физическим трудом. Обычно, но ни в ком случае обязательно, дети будут принадлежать к тому же сословию, к которому принадлежат их родители; когда они не принадлежат к этому сословию, их следует соответственно повышать или понижать. «Все вы друг другу родственники, по большей частью рождаете себе подобных, хотя все же бывает, что от золота родится серебреное потомство, а от серебра – золотое; то же и в остальных случаях».
Миф заканчивается предостережением, что государство погибнет, когда охранять его будет железный или медный страж. Структура идеального государства Основные сословия Разделение людей на классы имеет для Платона огромное значение, определяет существование «идеального» государства. Платон уподобляет общество индивидуальному человеческому организму. Подобно тому, как в душе человека есть три начала, так и в государстве должно быть три сословия. Разумному началу души в идеальном государстве соответствуют правители- философы, яростному началу- воины, вожделеющему — земледельцы и ремесленники. К.Маркс сравнивает сословия идеального государства с “афинской идеализацией египетского кастового строя”. Сословие трудящихся – объединяет людей, которые производят необходимые для государства вещи или способствуют этому; внутри него люди различаются по виду занятий. Это могут быть кузнецы, пекари, земледельцы. Каждый должен выполнять строго только один вид деятельности, например, пекарь не может заняться торговлей, а торговец по собственной прихоти не может стать земледельцем. Сословие трудящихся лишено добродетели в собственном смысле этого слова, поскольку “мудрость” и “мужество” соотносятся с двумя высшим “классами”, в то время как низшему достается лишь система общих предписаний, требующих от него безоговорочного повиновения. Воины и правители – определяются уже не по профессиональным, а по нравственным критериям. Нравственные качества этих людей Платон ставит гораздо выше нравственных качеств первого класса.
Возможно, Платон стал одним из самых первых критиков частной собственности. Собственность и добродетель несовместимы, поэтому высшие сословия по Платону не должны ею обладать. Гражданам третьего сословия разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать на рынках и т.п. За рабочими Платон оставляет принадлежащее им имущество и лишь обусловливает пользование этим имуществом. Он ограничивает его условиями, которые продиктованы вовсе не заботой о жизни и благополучии рабочих, а только соображениями о том, что требуется для того, чтобы они хорошо и в достаточном количестве производили все необходимое для двух высших классов — правителей и воинов. Отношения собственности распространяются также и на семью для высших сословий. Платон утверждает, что и жены, и дети должны быть общими. В высказывании: «Это моя вещь», или «Это моя жена» автор видит проявление эгоизма. Браком тайно управляют философы, совокупляя лучших с лучшими, а худших — с худшими. После родов дети отбираются, и отдаются матерям через некоторое время, причем никто не знает, чей ребенок ему достался, и все мужчины (в пределах касты) считаются отцами всех детей, а все женщины — общими женами всех мужчин. Однако все эти ограничения не распространяются на низшее сословие производителей. Но регулирование предполагается и там. Платон, не вдаваясь в подробности, поручает его правителям. Разделение труда в идеальном государстве нужен плотник и земледелец, солдат и правитель, каждый должен заниматься своим делом. Основной закон существования государства состоит в том, что каждый член общества обязан выполнять только то дело, к которому он пригоден. Принадлежность к тому или иному сословию определяется правителями в зависимости от склонностей.
Во главе идеального государства Платон видел философов, которые созерцают чистые и вечных идеи. Далее следуют воины, которые защищают правителей. Свободные земледельцы и ремесленники обеспечивают всеми необходимыми жизненными ресурсами правителей и воинов — одни только мыслят и воюют, другие только кормят. Очень подробно рассматривая деятельность правителей и воинов, Платон остается равнодушен к труду низшего сословия. Неизбежность производительного труда для существования и благосостояния общества в целом не делает в глазах Платона этот труд привлекательным или достойным почитания. На душу труд действует принижающим образом. В конце концов, это удел тех, у кого способности скудны и для кого нет лучшего выбора.
5 Божественные добродетели идеального государства
1. Мудрость. Мудростью не могут обладать все жители государства, но правители-философы, избранные люди, безусловно, мудры и принимают мудрые решения. Под мудростью Платон понимает высшее знание, или способность дать добрый совет, когда речь идет о государстве в целом. Мудрость — это доблесть, и это не столько даже специальность по руководству государством, сколько созерцание занебесной области вечных и совершенных идей — доблесть, в основе своей нравственная.
2. Мужество. Мужеством обладает большее количество людей, это не только правители-философы, но и воины.
4. Справедливость. Справедливостью автор оправдывает деление людей на сословия. Справедливость – обязанность заниматься только своими делами и не вмешиваться в чужие. Именно в силу справедливости каждый класс, каждый разряд в государстве и каждый отдельный человек получает для исполнения и осуществления свое особое дело, к которому его природа наиболее способна.
6 Роль сословия правителей-философов в идеальном государстве
Огромное внимание автор уделяет определению в государстве места правящего класса. Как и в олигархическом государстве, при идеальном правлении философов руководят немногие. Но в отличие от олигархии, где правителями отнюдь не бывают ни самые одаренные, ни наилучшим образом подготовленные, в государстве Платона правителями могут стать только лица, способные хорошо управлять государством, во-первых, в силу природных задатков, во-вторых, вследствие долголетней предварительной подготовки. Философ любит не вещи, потому что они прекрасны, а само прекрасное по себе. Человек, который любит лишь прекрасные вещи живет во сне, тогда как человек, который знает абсолютно прекрасное, живет наяву. Первый обладает лишь мнением, второй – знанием. Кандидатов в правители отбирают в возрасте двадцати лет на основе своего рода тестирования. Будущих правителей проверяют на способность к диалектике и знание наук (арифметики, геометрии и астрономии). Претенденты должны научиться находить общее в частном, поднимаясь от разрозненных чувственных фактов к умопостигаемым истинам. Из этих кандидатов, через десять лет, выбирают наиболее отличившихся, которые упражняются в философии еще пять лет. После чего до пятидесяти лет они трудятся на благо государства, занимая различные должности и посты. Затем их приводят к окончательной цели – «заставить их устремить ввысь свой духовный взор и взглянуть на то самое, что всему дает свет, а увидев благо само по себе, взять его за образец и упорядочить и государство, и частных лиц, а также самих себя — каждого в свой черед — на весь остаток своей жизни. Большую часть времени они станут проводить в философствовании, а когда наступит черед, будут трудиться над гражданским устройством, занимать государственные должности не потому, что это нечто прекрасное, а потому, что так необходимо для государства. Таким образом, они постоянно будут воспитывать людей, подобных им самим, и ставить их стражами государства взамен себя, а сами отойдут на Острова блаженных, чтобы там обитать».
Требования Платона к человеческим добродетелям при выборе личных качеств философа-правителя чрезвычайно высоки. Выбирая лучшие черты человеческого характера, Платон отмечает, что для философа главным является «правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине». Сам Платон признает, что сочетание высших качеств в человеке встречается крайне редко. А при рождении подобной личности, различные факторы («красота, богатство, телесная сила, влиятельное родство и все, что с этим связано») могут помешать сохранить ей эти достоинства. Таким образом, достичь искомого идеала трудно, однако философ не теряет надежды осуществить это при помощи воспитания.
6.1 Воспитание правителей
Платон жестко прописывает каждую сторону рождения и воспитания будущих правителей. Мужчины-правители должны соединяться с женщинами-правителями, но семьи, как одного из проявлений частой собственности, у них быть не может. Рождение детей — государственное дело. Как только рождается младенец, его отбирают у матери и передают на усмотрение правителей, которые лучших из новорожденных направляют к кормилицам, а худших обрекают на гибель в скрытом месте. Впоследствии матери допускаются к кормлению младенцев, но в это время они уже не знают, какие дети рождены ими, а какие — другими женщинами. Для Платона осуществление этого постулата означает достижение высшей формы единства в государстве. Общность жен и детей в классе хранителей государства завершает то, что было начато общностью имуществ и потому есть для государства причина его высочайшего блага. Особая система воспитания и образования будущих философов является одним из важных аспектов проекта Платона. Ведь управление государством — это сложное политическое искусство, которым нужно овладевать всю жизнь. Образование правителей должно быть направлено как на совершенствование души, так и на совершенствование тела: «для тела – это гимнастическое воспитание, а для души – мусическое».
6.2 Образ жизни правителей
7 Управление государством
Суждения философов Платон ставит выше законов, полагая, что, не будучи связанными ими, они лучше найдут справедливое решение в каждом случае. Идеальное аристократическое правление, по мнению Платона, в его время была не осуществимо, но в прошлом, в золотом веке, оно имело место.
7.1 Теория идей
Эта теория является частично логической и частично метафизической. Логическая часть ее имеет дело со значением общих слов. Имеется много отдельных животных, о которых мы можем точно сказать: «Это кошка». Обычно люди подразумевают под словом «кошка» нечто отличное от каждой отдельной кошки. По-видимому, какое-либо животное является кошкой потому, что оно разделяет общую природу, свойственную всем кошкам. Язык не может обойтись без таких общих слов, как «кошка», и такие слова, очевидно, не являются бессмысленными. Но если слово «кошка» означает что-либо, то оно означает что-то, не являющееся той или этой кошкой, а представляющее собой нечто вроде универсальной «кошачности». Она не родилась, когда родилась отдельная кошка, и не умрет вместе со смертью отдельной кошки. На самом деле она не имеет места в пространстве или времени: она «вечна». Это логическая часть теории, независимая от метафизической части этой теории. Согласно метафизической части, слово «кошка» означает некоторую идеальную кошку, кошку, созданную Богом и единственную в своем роде. Отдельные кошки разделяют природу кошки, но более или менее несовершенно. Только благодаря этому несовершенству может быть много кошек. Идеальная кошка реальна; отдельные кошки являются лишь кажущимися.
Только об этой одной кошке, созданной Богом, возможно знание, но в отношении многих кошек может быть лишь мнение. Философа как такового будет интересовать лишь одна идеальная кошка, а не многие кошки, обнаруживаемые в чувственном мире. Он будет испытывать некоторое равнодушие к обыкновенным мирским делам. Таким образом, юноша, способный стать философом, будет выделяться среди своих товарищей как справедливый и кроткий, любящий ученье, обладающий хорошей памятью и, естественно, гармоничным умом. Такой юноша должен быть воспитан, чтобы стать философом и стражем.
8 Типы государственного устройства
Анализируя различные типы государств, а именно тимократию, олигархию, демократию и тиранию, Платон заостряет внимание читателя на том, какие желания обуревают людьми при том или ином строе. По Платону, государственное устройство зависит от нравов людей, их душевного склада или характера. «Государство является таковым, каковы составляющие его люди. Между складом характера и формой государственного устройства он (Платон) усматривает прямое соответствие». Прежде чем сформировать свой идеал общественного устроения Платон, представляет нам, четыре типа государства, которые он считает порочными. Автор последовательно рассматривает существующие типы государств, выделяя положительные и отрицательные стороны каждого типа. Идеальное государство вырождается из-за «господства корыстных интересов», обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания «корыстных интересов» в их строе, причем он также описывает и тип личности (гражданина) свойственный данному устройству. Каждый из типов, критикуемых Платоном государств, не могут стать хорошими, потому что в них всегда будет сохраняться раздор, пропасть между богатыми и бедными. Афинский философ пишет: «Каково бы ни было государство, в нем всегда есть два государства, враждебные друг другу: одно — государство богатых, другое — бедных». Идеальному государству по Платону соответствует аристократическое государственное устройство.
Утрата нравственного совершенства привела к появлению неправильных видов правления. Сначала возникает тимократия (от “тиме” – честь), вместо разумного начала господствует ярость, вместо философов- воины. Возникает частная собственность, свободных людей обращают в рабов (Спарта). Его главное бедствие- бесконечные войны. Тимократия — власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты «совершенного» строя. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению, и «при участии жен» спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии. Тимократический человек по Платону «ценит образование и охотно слушает других, сам, однако, нисколько не владеет словом. С рабами такой человек жесток, хотя их не презирает, так как достаточно воспитан. В обращении со свободными людьми он учтив, а властям чрезвычайно послушен; будучи властолюбив и честолюбив, он считает, что основанием власти должны быть не умение говорить или что-нибудь подобное, но военные подвиги и вообще все военное, потому-то он любит гимнастику и охоту». Тимократический человек все больше внимания уделяет не внутренним качествам души, а внешнему блеску, что неизбежно приводит к соперничеству и интригам, которые ослабляют государство.
Олигархия – «это государственное устройство, преисполненное множества зол». Завоевания увеличивают богатства частных лиц, богачи стремятся к власти и устанавливают имущественный ценз для занятия должностей. Обогатившись, частные люди начинают искать, «на что бы им его (богатство) употребить, и для этого перетолковывают законы, мало считаясь с ними». В олигархическом государстве не выполняется основной принцип справедливого общества, когда каждый член общества выполняет только одно свое дело. При олигархии, наоборот, во-первых, часть членов общества занимаются каждый самыми различными делами — и земледелием, и ремеслами, и войском; во-вторых, право человека на полную распродажу накопленного им самим имущества приводит к тому, что такой человек превращается в совершенно бесполезного члена общества: не составляя части государства, он в нем лишь бедняк и беспомощный человек. Однако, как и при аристократии, олигархия – это власть немногих, но основным принципом здесь является не достоинство, а богатство. Для олигархического человека честолюбие уступает место сребролюбию. Все, что не способствует стяжательству и накоплению богатств, считается второстепенным. Стоящие у власти богачи не охраняют нравственность своих подданных и даже поощряют распущенность среди молодых людей, «чтобы самим стать еще богаче и могущественнее».
Воспользовавшись избытком свободы и беспорядком, к власти приходит тиран. Продолжая укреплять свою власть, он вынужден уничтожать всех, кто мог бы ему перечить. Зачастую это лучшие граждане страны. Репрессии и происходящее при этом оскудение казны, приводят к росту недовольства среди народа. В результате, ради сохранения своей власти тирану приходится усилить гонения на недовольных, а также вести бесконечные войны с соседями для того, чтобы отвлечь население страны от внутренних проблем. В конечном счете, тиран, боясь и внутренних, и внешних врагов, окружает себя наемниками и льстецами. Жизнь тиранического человека –переполнена животными страстями и страхами. Жители такого государства, видя безнаказанность своего правителя, привыкают к мысли о вседозволенности. На первый план выходит удовлетворение своих желаний, не сдерживаемое более традицией, моралью, убеждениями. Сильнейший здесь всегда прав. Выход из порочных состояний общества Платон видит в возврате к изначальному строю — правлению мудрых.
Благими намерениями вымощена дорога в ад. (пословица.) Государство, по Платону, представляет собой жанр утопии, т.е. несбыточных проектов. Платон чувствует, что греческая цивилизация клонится к упадку. Смириться с этим он не мог, а выход ему представлялся только в форме возврата к прошлому. Его представления об аристократическом правлении философов и стражей- воспоминание о родовой аристократии, о героических временах. Оттуда идеи единства и общности имущества. Впоследствии его идеи, касающиеся построения идеального государства, легли в основу произведения Т. Мора «Утопия», а в литературе – в основу антиутопий Дж. Оруэлла, Е. Замятина, О.Хаксли и др. Но в этой утопии есть и положительная черта. С редкой ясностью Платон понял характерную для античного полиса связь единичного с целым, зависимость личности от более широкого целого, обусловленность индивида государством. Поняв эту связь, Платон превратил ее в норму задуманного им проекта идеального общественно-политического устройства. Против этого трудно возразить. Ведь только так можно получить наибольшую отдачу от каждого гражданина. В современном обществе часто приходится наблюдать, как люди не могут реализовать себя на работе, потому что не имеют возможности занять должность, которая бы полнее соответствовала их способностям. В то же время другие люди беспрестанно меняют род занятий, не принося обществу той пользы, которую бы могли принести, занимаясь тем, что у них получается лучше. И понятно, что если такой род занятий определен для каждого человека, то любая смена рода деятельности для этих людей влечет за собой уменьшение эффективности их труда, так как это будет переход от лучшего к худшему. Политическая теория Платона содержала в зародыше весь спектр будущей европейской политической мысли. И самое важно, что можно дополнить к роли Платона в мировой философии – это высказывание, которое сделал Уайтхед: «Самая надежная характеристика европейской философии состоит в том, что она представляет собою ряд примечаний к Платону»
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ
1 Асмус, В.Ф. История античной философии: Высшая школа. — М.:
1989. — 175 с.
2 Асмус, В.Ф. Платон. — М.: Мысль, 1990. — 220 с.
3 Ильин, В.В. История философии: Учебник для вузов. – СПб.: Питер,
2003. – 732 с.
4 Темнова, Е.И. Образ идеального государства у Платона, Аристотеля
и Цицерона. – М.: Мысль, 1998. – 798 с.
5 Щербаков, А.И. Древнегреческая философия эпохи классики. —
Краснодар.: Ч.П., 1994. — 546 с.
