Жизнь – понятие многозначное: принято говорить о жизни как биологическом, космопланетарном, мистическом и культурно-историческом феномене.
Жизнь и смерть – две грани человеческого бытия. Многие философы считают, что невозможно в полной мере понять сущность жизни, не поняв сущности смерти. В отношении к смерти проявляется отношение к жизни. Уже в учении Демокрита прослеживается идея диалектической взаимосвязи жизни и смерти.
Человек – единственное существо, которое в течение всей свой жизни осознает ее конечность, а не просто чувствует ее приближение, как животное. Человек отличается от других живых существ тем, что осознает свою смертность, понимает конечность своего биологического существования.
В религиозных концепциях жизнь человека понимается как вечная, но протекающая в разных планах: 1) земная жизнь, в которой человек имеет смертное физическое тело и бессмертную душу, 2) жизнь во внеземном мире – жизнь души, 3) жизнь в Царстве небесном после Страшного Суда в возрожденном качественно новом физическом теле.
С конца 19 в. в философии жизнь стала трактоваться как непрерывный целостный, творческий процесс, постижение которого должно осуществляться не в формах рационального, логико-понятийного познания, а в формах интуитивного, образно-символического понимания, чувствования. В конечном итоге, сливаются жизнь и знание жизни, человек и его представление о себе.
Интерес к проблематике жизни породил множество нетрадиционных, существующих на границе науки и философии концепций, примером которых является «торсионная модель», фиксирующая одну из граней единства жизнедеятельности человека и Космоса (В.Поликарпов).
Смерть – специфическая форма реализации конечности живых существ.
С точки зрения науки, смерть – это, прежде всего, гибель индивидуального тела, переход его в особое состояние, несовместимое с жизнью.
В философском понимании смерть – это осознанная необходимость, предопределенная природой человека. Думать о смерти человека заставляют, как правило, сильные страдания. Страх смерти переживает каждый человек. Переживает за себя, своих близких и родственников. Страх смерти действует на человека угнетающе. Но страх смерти, как это ни парадоксально, в определенном смысле и полезное явление. Страх перед смертью служит предупреждением о надвигающейся опасности. Утратив его, человек как бы теряет свою защитную броню. Именно страх смерти удерживает человека от поступков и действий, опасных для жизни. Таким образом, страх смерти способствует сохранению человеческого рода.
В мифах различных народов мира существует кроме земного мира царство мертвых. Смерть в представлениях древних народов не является естественным, неизбежным явлением, а представляет собой результат козней злых духов, которые, пробираясь в организм человека, постепенно уничтожают его. Поэтому, согласно мифологическим представлениям, люди должны бороться со злыми духами и божествами, которые несут человеку смерть. В одном из древнегреческих мифов повествуется о том, как Зевс, рассердившись на Сизифа за измену, послал к нему смерть, но Сизиф заковал ее в крепкие оковы, и люди перестали умирать. Однако, Аид освободил Смерть от оков и она одолела Сизифа. Этот древнегреческий миф говорит о бессилии человека в борьбе со смертью, тщетности его попыток перейти границы жизни.
В религиозных учениях страх перед смертью «нейтрализуется» верой в бессмертие души. Длительное время была предметом внимания только религий, в той или иной форме рассматривавших смерть не как конец, а как трансформацию жизни. Первые суждения о смерти философов (Сократа и Платона) не выходили за рамки религиозной парадигмы.
Только в Новое время, когда секуляризация захватила общество, смерть и бессмертие стали толковаться как имманентные (а не трансцендентные) жизни. Это истолкование приобрело две основные формы:
1) смерть позволяет обнаружить и придать смысл жизни (Хайдеггер), она более важна по сравнению с жизнью: «Важно не то, как ты жил, а то, как ты умер» (Ницше);
2) смерть не есть источник жизненного смысла (Сартр, Камю, отчасти Одорно), подлинности и индивидуализации.
Обе формы есть интеллектуальная реакция на имевшее место в последние века в европейской культуре табуирование смерти.
Философы отмечают и положительную сторону смерти. «Смерть — это благо», — утверждают некоторые из них. По мнению М. Монтеня, смерть является не только избавлением от болезней, она – избавление от всякого рода страданий.
С научных позиций смерть является необходимой, неотъемлемой частью бытия всего живого. Она является регулятором и организатором жизни. Все организмы в благоприятной среде размножаются в геометрической прогрессии. Этот мощный «напор жизни» очень быстро переполнил бы земную биосферу. Одни поколения освобождают место для жизни других, и в этом видится залог эволюции организмов на планете.
Проблема возможности жизни после физической смерти человека волновала человечество с глубокой древности.
Бессмертие – это понятие, которым обозначается проблема жизни после смерти. Эта проблема ставит ряд философских вопросов. Бессмертие – это какая-то форма жизни после смерти физического тела или бесконечно длительная жизнь конкретного человека как телесно-духовного существа?
В философии, науке и религии рассматриваются различные варианты.
С религиозной точки зрения бессмертной является только духовная составляющая человека (душа), физическое тело неизбежно должно умереть.
Сходной является широко распространенная в философии материалистическая точка зрения, согласно которой бессмертными являются только плоды творческой деятельности человека: идеи и произведения. Они включают в себя и научные, и философские идеи, и произведения искусства, литературного и музыкального творчества, технические достижения, т.е. все, что создано человеком и представляет ценность для других людей. К элементам жизни человека, не исчезающим после его смерти, относятся также дети как телесно-духовное продолжение человека, хотя и не повторяющее полностью его самого. При этом надо помнить, что все творения человека имеют материальное воплощение, носителями идей являются люди, а, следовательно, они через определенный промежуток времени также могут перестать существовать.
При всем многообразии подходов к пониманию бессмертия человека их можно объединить в несколько типичных вариантов:
1. биосоциальное бессмертие – продолжение жизни в потомстве и продуктах деятельности. Такое понимание присутствует не только в материалистическом направлении философии, но и в мировоззрении патриархальных и восточных культур. П.С. Гуревич отмечает, что любой представитель этих культур стремится как бы раствориться в других представителях своего рода. Человек отождествляет себя не столько с самим собой, сколько с родом (племенем, кланом).
2. творческое бессмертие – продолжение себя в общественном сознании через индивидуальное творчество, индивидуальную деятельность на благо общества.
3. теологическое бессмертие – земная жизнь является лишь необходимым этапом на пути к истинной жизни – внеземной.
4. натуралистическое бессмертие – продолжение жизни в слиянии, единении с природой, ощущении себя частицей мира.
5. символическое бессмертие – попытки раздвинуть границы жизни при изменении состояния сознания, что достигается при помощи медикаментозных и других средств. Праобразом такой формы бессмертия в патриархальных культурах были различные празднества, которые создавали иллюзию возможности жизни в иных формах.
Н. Бердяев считал, что проблема бессмертия, прославления жизни как универсальной ценности – самая главная проблема человечества. Человек, по его мнению, — существо, стоящее перед смертью в течение всей своей жизни, а не только в свой последний час. Он ведет борьбу за жизнь и бессмертие.
Концепции бессмертия человека в философии русского космизма (Н.Ф. Федоров, К.Э. Циолковский).
Но проблема бессмертия является предметом размышлений не только философов, но и ученых. Исследования С.П. Боткина и И.И. Мечникова по изучению процесса старения организма и увеличения продолжительности жизни, В.И. Вернадского, выдвинувшего идею вечности геологической жизни, Р. Моуди, изучавшего опыт людей, переживших клиническую смерть, С. Грофа, посвященные изучению различных состояний сознания человека, Н.П. Бехтеревой по нейрофизиологии мозга и многие другие дают все новые и новые данные для осмысления проблемы жизни, смерти и бессмертия человека.
В условиях рациональной цивилизации доказать бессмертие (хотя бы души) человека стандартными логическими и практическими процедурами невозможно, поэтому в области науки исследования жизни после смерти наталкиваются на большие трудности.
Мечников считал, что нормальный срок жизни человека – 100-200 лет. Преждевременная старость – это болезнь. Ее надо лечить при помощи «рациональной микробиотики» — науки, которую еще предстоит создать.
В начале 20 в. Американский биолог Алексис Карел (Рокфеллеровский центр в Нью-Йорке) поставил эксперимент: кусочек сердечной мышцы куриного эмбриона поместил в условия, обеспечивающие питание и удаление отходов жизнедеятельности. Эксперимент длился 35 лет, и ткань оставалась живой. Величина кусочка удваивалась каждые 48 часов. Новые слои ткани периодически удалялись для обеспечения питания и очищения. Данный эксперимент показал возможности значительного продления жизни тканей и, следовательно, организмов.
Во второй половине 20 в. начала развиваться наука иммортология – наука о бессмертии. Ее основоположником является белорусский ученый А.К. Манеев, разработавший концепцию биополя. Биополе понимается в этой концепции как особая субстанция, которая является причиной всего сущего во Вселенной. Манеев отождествляет биополе с понятием души. Он считает, что биополе хранит, перерабатывает, вырабатывает информацию, осуществляет связь с другими биосистемами.
Не забудь поделиться страницей с друзьями:
Определить, что такое жизнь с точки зрения философии достаточно сложно, так как в мире существует несколько философских взглядов на мир. Проблема жизни, смысл человеческого существования всегда волновали философию. Понять этот вопрос можно по-разному: оценка уже всего произошедшего, понимание того, как человек действует на окружающую действительность.
Еще в древней Греции великие философы (Платон, Сократ и другие) имели четкие представления о том, что лучше всего для человека. Они оперировали понятием блага.
На протяжении всего развития философской мысли было много мыслей на тему: что такое жизнь. С точки зрения философии, особенно античной, жизнь воспринималась как получение счастья, получение удовольствия. Другие считали, что жизнь человека должна приносить добродетель, а тем самым удовлетворение для него самого.
Иррационалисты считали, что жизнь человека это подчинение чужой воле, при этом ее человек осознает как свою.
Экзистенционалисты считали, что человек всю свою жизнь строит исходя из окружающего мира, исходя из тех идей, которые царят в обществе.
У религии есть свое понятие жизни. Жизнь дана за тем, чтобы спасти душу, у жизни есть смысл.
Фаталистический подход: судьба человека предрешена. Смысл в том, чтобы найти своё предназначение и следовать ему.
Натуралистический подход: природа не имеет смысла, поэтому жизнь человека не имеет смысла(осуществление природных инстинктов).
Подход геданизма: смысл жизни в духовном наслаждении (невозмутимость, не бояться Богов и Смерти).
Королеталирский подход: смысл жизни в безграничной свободе.
Функционалистический подход: смысл жизни заключается в осуществлении какой-либо цели.
Аксеологический подход: существуют ценности, которые придают смысл жизни.
1. Ценность перетивная- зависит от чувств.
2. Ценности отношения (к семье, к друзьям, к коллегам и так далее).
3. Ценности созидания- то, что человек создаёт своим трудом.
Смысл жизни формируется по ходу жизни и он заключается в самой жизни.
В чем смысл смерти?
Смерть нельзя рассматривать как противоположность жизни. Смерть — это не отсутствие жизни, а её окончание, завершение. Поэтому смерти противостоит не жизнь, а рождение. Это вполне естественный процесс перехода из живого состояния в неживое. Живое и неживое, выживание и не выживание — это две стороны единой окружающей нас природы. Нам на Земле известен только один вариант жизни — жизнь белковых макромолекул. С другими вариантами мы сталкиваемся только при чтении фантастической литературы, где можно встретить жизнь на основе кремний-органических соединений, энергетических полей и тому подобное. Попытки учёных, верящих в возможность однозначного отражения феномена реальности в каком-либо языке, определить принципиальные различия живого и неживого делаются уже достаточно давно. В XIX веке француз Танглю определял смерть как общее свойство всех живых. Один из основоположников танатологии говорил, что жизнь — это совокупность явлений, противящихся смерти. Классики диалектического материализма подвергли эти представления критике за их метафизический подход к решению сложной проблемы и в «Анти-Дюринге» написал: «Жизнь есть способ существования белковых тел, и этот способ существования заключается по своему существу в постоянном обновлении их химических составных частей путем питания и выделения.» и далее «Жить значит умирать». Но если сопоставить представления Энгельса и его оппонентов, которых он критиковал, то окажется, что принципиальных различий между ними не существует. Более того, все они подходили к трактовке жизни только с позиций единственной известной им белковой формы. Все они считали свой субъективный язык единственно возможным инструментом описания реальности.
Совершенно иной взгляд на смерть имел философ, который создал теорию палингенезии, представляющую собой философскую альтернативу религиозной реинкарнации.
С другой стороны некоторые философии и религии рассматривают смерть не как противоположность рождению, а как неотъемлемую часть воскрешения. Это имеет отношение ко всем авраамическим религиям, к религии древнего Египта.
1. Родовое- продолжение жизни потомков;
2. Творческое- жизнь в своём творчестве;
3. Религиозное- продолжение жизни в раю;
4. Чувственное- потеря чувства времени;
5. Натуралистическое- слияние с природой.
25.Социум как особая реальность и предмет социальной философии:
Проблема социальной философии: что такое общество; какое значение оно имеет в жизни человека.
2 направления, сводящие общество к какой-либо одной его стороне:
1. Натуралистское- сведение общества к биологической стороне;
2. Социализаторское – происходит абсолютизация общества и сведение человека ко всему обществу- сведение человека к сумме общественных отношений.
Социальная философия исследует состояние общества как целостной системы, всеобщие законы, движущие силы его функционирования из развития, его взаимосвязь с природной средой и окружающим миром в целом.
Задача социальной философии: понимание общества как самодостаточного коллектива взаимодействия людей, обладающего универсальными законами организации.
Философия общества изучает общество с одной стороны как природную, а с другой- специфически надприродную реальность. В общем смысле общество- это совокупность людей и взаимоотношений. Особенностями общества является то, что общество- это система, общество является самодостаточным, то есть не зависит ни от каких-либо внешних условий. Общество- это объективная реальность- не зависит от воли и желания каких-то конкретных людей. С другой стороны, общество- это продукт сознательной деятельности человека.
Общество коренным образом отлично от природы, но в его основе лежат природные факторы.
4 основных характеристики общества:
4 типа общественных отношений:
1. Материальная сфера;
2. Социальная сфера;
3. Духовная сфера;
4. Политическая сфера;
Деятельность — это специфически человеческая форма активного отношения к окружающей действительности, в которую входят целесообразное осмысление, изменение и преобразование мира. Деятельность может быть направлена на неодушевлённые предметы, вещи, другого человека, символы и знаки.
Различные виды деятельности как раз и составляют 4 сферы общества.
В вопросах анализа общества выделяются 2 подхода:
Первое было сформировано К.Марксом. он выделил 5 формаций в истории человечества:
1. Первобытнообщинная формация- все люди равны, частной собственности нет;
2. Рабовладельческая- частная собственность находиться в руках рабовладельцев, это порождает неравные классы;
3. Феодальная- существование социального неравенства, частная собственность находиться в руках феодалов, на них работают полузависимые крестьяне;
4. Капиталистическая- всё зависит от капиталистов, владеющих разными отраслями;
5. Коммунистическая формация, первой стадией которой является социализм- нет частной собственности, всё принадлежит всем.
Общество разделяется на базис, надстройку и производительные силы.
Производительные силы — это орудие труда, человек. Базис — это экономические отношения, отношения по поводу собственности, то есть базисом в обществе является экономика. Надстройка — это культура, религия, политика.
К.Маркс «Немецкая идеология» 1946 год и «Критика политической экономии» 50-х годов. В этой теории подразумевается наличие прогресса, то есть человечество идёт по пути прогресса, ещё одно условие- это жёсткая стадиальность, то есть все должны пройти все эти стадии, и условие- примат материального производства.
26.Цивилизация как категория социальной философии. Проблема взаимоотношения цивилизаций:
Цивилизационный подход рассматривает понятие цивилизации- понятие, противоположное понятию дикости, варварству, это состояние общества, когда оно уже не является первобытным.
Понятие «цивилизация» появляется в XVIII веке в эпоху Просвещения.
Представителями цивилизационного подхода являются Данилевский, Освальд Шпенглер, Арнольд Тойнберг.
В данном подходе мы говорим о наличии изолированных друг от друга цивилизаций, которые самобытны, развиваются по определённым законам.
Шпенглер выделял 9 таких цивилизаций, Данилевский- 11, Тойнберг- 23.
Цивилизации уникальны, то есть нельзя сказать, что какая-то культура превосходит другую. Цивилизации локальны, то есть независимы друг от друга. Существует множественность путей культурного развития человечества.
3 этапа развития общества:
1. Традиционное общество- связано с земледелием;
2. Капиталистическое (индустриальное)- здесь: основа- промышленность;
3. Постиндустриальное- начинается с 60-х годов XX века. Главное здесь: информация, всё основано на творческом знании.
В это время Ф.Гизо, заложивший основы «этноисторической концепции цивилизаций», предпринял также попытку разрешить противоречие между идеей прогресса единого рода человеческого и реалиями культурно-исторического многообразия народов. Он считал, что, с одной стороны, существуют локальные цивилизации, а, с другой, — над ними есть еще и Цивилизация как прогресс человеческого общества в целом.
Однако дальнейшие попытки разрешить это противоречие завершились утверждением в европейской философско-исторической мысли методологии однолинейного прогрессизма.
Согласно этой методологии в истории действуют силы и законы, имеющие универсальный характер, а национальные истории являются лишь частным случаем их проявления. Мировая история стала рассматриваться как процесс перехода из одного состояния в другое, более развитое и совершенное. Отдельные народы в своей истории — быстрее или медленнее — идут по одной линии прогресса, и поэтому более продвинутые европейские страны как бы задают цель и идеал общественного развития вообще.
В рамках этой методологии появились концепции «исторических» и «неисторических» народов; закон «трех стадий развития нравственности» (семья, гражданское общество и государство) Гегеля; закон «трех стадий эволюции мысли» (теологическая, метафизическая, позитивная) Конта; теория «общественно-экономических формаций» Маркса.
27.Философия истории. Модели исторического процесса:
Начало философии в истории было заложено Аврелием Августином (IV век н.э.). он разделил град божий и град земной. Концом града земного является страшный суд. Сам термин «философия истории» был введён Вольтером (эпоха Просвещени). На становлении философии истории повлияли лекции Гейгеля.
Проблемы философии истории:
1. Смысл и направленность истории;
2. Типологизация общества;
3. Критерии периодизации истории;
4. Критерий прогресса общества.
Общество движется целенаправленно.
Античная философия: учение о пяти веках истории: золотой, серебряный, железный, век героев, человеческий вид. Общество постепенно деградирует (от самого совершенного до несовершенного).
В истории существовало учение о круговороте: постоянно повторяющаяся смена периодов- Аристотель, Шпенглер, Сорокин.
История имеет однонаправленное линейное развитие- Гейгель, Кант, Маркс.
У Гейгеля выделяют принцип историцизма- сводится к признанию субстанциальности истории. В ней признаётся наличие разумного начала.
Субъекты истории — кто творит историю- масса или личность? К великим личностям относят политических деятелей, великих полководцев, монахов, писателей, музыкантов, учёных.
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Размещено на http://www.allbest.ru/
Министерство культуры РФ
Федеральное государственное образовательное учреждение
Высшего профессионального образования
«Санкт-Петербургский государственный университет кино и телевидения»
Институт экономики и управления
Кафедра управления экономическими и социальными процессами
по дисциплине: «Философия»
на тему: «Смерть и смысл жизни»
Экстернат группа №17
Подобные документы
Философская и духовная проблема, имеющая отношение к определению конечной цели существования, предназначения человечества, человека как биологического вида, а также человека как индивидуума, одно из основных мировоззренческих понятий, имеющее огромное значение для становления духовно-нравственного облика личности.
Под смыслом жизни мы понимаем осознание индивидом основного содержания своей жизнедеятельности, как прошлой и настоящей, так и будущей, которое определяет его место и значение в жизни общества и придает человеку уверенность в том, что его индивидуальная жизнь нужна и ему самому, и окружающим, и обществу.
Вопрос «Почему живет человек» постоянно ставится человечеством. Многие философы отрицают наличие смысла жизни.
Поиск смысла жизни индивидуален. Осознание индивидом цели смысла жизни–сложный процесс, далеко не все могут их сформулировать.
Осн. подходы к смыслу жизни:
1. Смысл жизни изначально присущ жизни, он скрыт в ее глубинных основаниях. Смысл жизни не имеет временных рамок. Данная позиция характерна для религиозного толкования смысла жизни. Цель смысла жизни- служение высшему началу.
2. Смысл жизни – за пределами настоящей жизни. Светская интерпретация религиозного толкования. Наше поколение живет для того, чтобы жило другое поколение. Человек способен переустроить мир на началах добра и справедливости. Движение к этому светлому будущему и есть прогресс. Прогресс предполагает цель, а цель придает смысл человеческой жизни. Однако, в рамках данного подхода существует известная оговорка – если человечество поэтапно движется к какой-либо определенной цели в будущем, то прошлое и настоящее, поколения людей, жившие до этого превращаются всего лишь в источник, средство для достижения более высокого этапа. А это в свою очередь ставит вопрос о том, оправдывает ли такая цель подобные средства.
3. Смысл жизни создается самим субъектом. Жизнь не имеет смысла, который происходил бы из прошлого и будущего, создается самим человеком.
В понятии «смысл жизни» принято выделять 2 основных компонента: индивидуальный и социальный.
Индивидуальный компонент характеризует значение жизни для самой личности человека. Это тот уровень материального и духовного развития, которого человек добивается в процессе жизни.
Социальный компонент это значимость жизни личности для развития общества. Это то, насколько человек способен участвовать в рамках целого, соотносить свои цели с ним. Оба компонента взаимосвязаны и гармонично развиваются в человеке.
Смерть — завершающий момент существования живого существа. Неотъемлемой чертой религий является представление о смерти как о конце плотской, земной жизни и переходе к вечной — бестленной, духовной. Проблема смерти порождает вопрос о цели и смысле жизни. В этом вопросе есть субъективная и объективная сторона. Субъективная сторона проблемы смысла жизни решается каждым человеком по своему, в зависимости от мировоззренческих установок.
С древнейших времен существует тесная связь взглядов на смерть с религиозными воззрениями, которая определяется исходным положением любой религии о наличии у человека души, продолжающей жить после смерти тела. Религиозная эсхатология включает описание потусторонней реальности, ее признаков и структуры (царство духов, рай, ад), конца по смертного опыта (Страшный суд), путей и способов перехода в инобытие в момент смерти. В религиях мира существуют серьезные расхождения в понимании методов и сроков подготовки человека к загробной жизни.
В истории философии имели место различные подходы к решению проблемы жизни и смерти. К осмыслению этого вопроса обращались величайшие умы человечества. Люди, писал Платон, воспринимают смерть как ту точку, где они все теряют, а на самом деле здесь все обретается, и то, что обычно воспринимается как конец, правильней считать началом. Наиболее последовательно и остроумно этот взгляд развивал Эпикур. Он говорил, что человек никогда не встречается со смертью: когда есть человек, нет смерти, и когда есть смерть, нет человека. Люди боятся смерти как ужаса, поджидающего их впереди, а на самом деле она находится сзади; смертью более уместно называть прожитую жизнь. И чего человеку страшиться смерти, если он не страшится каждый день ложиться спать. Словом, страх смерти надуман, свидетельствует о человеческом невежестве.
Отрицательное отношение к смерти нашло отражение в религиозно-христианских воззрениях. Смерть здесь признается как величайшая и противостоящая жизни бессмыслица, как неодолимое препятствие, стоящее на пути человеческих стремлений. Она истолковывается как божественная кара, наказание за грех Адама — первого человека, а через него и всех последующих людей. Одновременно с этим провозглашается возможность преодоления смерти, которая находится в руках Бога. Смерть и бессмертие — прерогатива Бога. Человеку остается только надеяться на его милость. Трагическое восприятие смерти снимается верой во всемогущество и неограниченную, ничем не обусловленную щедрость Бога.
В истории философской мысли широкое распространение, наряду с богословским, имело и пантеистическое направление. Лейтмотивом его явилась идея непосредственного единства человеческого рода, представление о том, что индивидуальная смертность компенсируется бессмертием рода. Человек бессмертен через свои дела, те исповедуемые им идеи и ценности, которые продолжают жить в последующих поколениях людей. Эта точка зрения нашли широкое распространение в современной философской литературе.
Смерть, как и рождение, формируют границы человеческой жизни. Однако, смерть имеет и позитивное значение, поскольку упорядочивает жизнь, формирует определенный уровень ответственности перед самим собой и обществом. Понять жизнь можно лишь тогда, когда можно ее потерять. В мировой культуре с древнейших времен сложились два основных типа отношения к смерти, восходящие к индийской и египетской культурам. В Индии, как в древности, так и в наши дни умершего человека сжигают на костре, прах развеивают по ветру и от него ничего не остается, кроме души, которая перерождается. Особенностью древнеегипетской цивилизации был культ мертвых – отсюда и стремление сохранить конкретное тело путем бальзамирования.
Проблема смысла жизни и смерти связана с проблемой бессмертия. Анализ культурных традиций позволяет выделить три основных типа представлений о бессмертии – научное (физическое бессмертие тела), религиозное (бессмертие души), философское (духовное бессмертие, сохраняемое через культурную память). Философское понимание бессмертия состоит не только в достижениях отдельных личностей, но и во вкладе каждого в общественное дело. Объективным критерием подобного бессмертия являются создаваемые и достигаемые личностью социальные ценности, разные блага, необходимые для развития общества.
Оценки человеческой жизни:
— Средневековая философия: жизнь человека–мука, настоящая жизнь наступит после смерти.
— Древний мир: жизнь–это пир–кровавый или веселый.
— Эпоха рационализма: человек–механизм, его задача–не умереть раньше времени, нужно вовремя его отремонтировать.
— Эпоха просвещения: в своей жизни руководствоваться духовными ценностями.
— Экзистенциальная философия: преддверие смерти заставляет человека всерьез ощутить ценность своей жизни.
— Христианство: стремление к жизни вечной, которая наступит после жизни телесной.
— Ислам: исходит из факта того, что все подчинено воле Аллаха, более легкое отношение к смерти, человек более легко может стать причастным к смерти человека. Та религия, которая постоянно разрастается.
Общее для христианства и ислама: человек живет для того, чтобы умереть и воскреснуть.
— Буддизм: человек живет для того, чтобы, умерев, прервать цепь возрождений, не возрождаться в этом виде.
— Марксистская философия: смерть–естественный конец всего живого, обмен между органической и и неорганической природой.
