Философия Древнего Востока
МИНИСТЕРСТВО ВНУТРЕННИХ ДЕЛ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
БЕЛГОРОДСКИЙ ЮРИДИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ
Кафедра гуманитарных исоциально-экономических дисциплин
по теме: «Философия Древнего Востока»
доктор философских наук,
профессор Науменко С.П.
Белгород – 2008
План Вступительная часть 1. Становление древневосточной философии и ее особенности 2. Древнеиндийская философия 3. Древнекитайская философия Заключительная часть (подведение итогов)
1. *Антонов Е.А. История философии: Курс лекций. – Белгород, 2000. – Тема2.
2. *Антонов Е.А., Воронина М.В. Философия: Учебное пособие. – Белгород,2000. – Тема 2.
3. *Введение в философию: В 2 тт. Т.1. /Под ред. И.Т. Фролова. – М., 1989.– Глава 2, §2.
4. *Краткий очерк истории философии /Под ред. М.Т. Йовчука, Т.И. Ойзермана,И.Я. Щипанова. – М., 1971. – Глава II, IV.1.
5. *Философия: Учебник для вузов /Под ред. В.Н. Лавриненко, В.П. Ратникова.– М., 2001. – Раздел II, глава 1.
1. Бродов В.В. Древнеиндийская философия. – М., 1972.
2. Древнекитайская философия. – Т.1-2. – М., 1972-1973.
3. Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке (Древний Китай и Индия).– М., 1992.
4. *Томпсон М. Восточная философия. – М., 2002.
5. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. – М., 1981.
Философия- не только сфера рационально-понятийного осмысления первоначал сущего, но изначительная духовная сила, оказывающая влияние на мировой процесс. Онанепосредственно участвует в формировании общественного идеала, основныхценностно-мировоззренческих и методологических принципов, напоминая человеку осоциально-практической значимости целостных представлений о мире, ставя передмыслящим историческим субъектом вопрос о нравственных основаниях бытия.
Труднообъяснимымявляется то обстоятельство, что примерно в середине I тыс. до н.э. почти в однои то же время в Индии, Китае и Греции возникают первые философские системы.Начинается интенсивное вытеснение мифологических представлений на перифериюкультурного пространства, дальнейшее развитие мысли начинает определятьфилософия. Во всех трех указанных очагах цивилизации переосмысливаются прежниеценностные установки, имеет место новое толкование истории и мифологии,складываются различные, зачастую противоположные, направления мысли.
Вместес тем Восток в определенном отношении старше Европы, поскольку первыецивилизации появились именно там. В различных регионах Востока сформировалисьмировоззренческие концепции, в которых своеобразно были сплавлены религиозные ифилософские представления. Наиболее известными и влиятельными оказалисьфилософские учения, которые возникли в Индии и Китае.
Будучипо духу восточными, они имели не только общие моменты, но и существенныеразличия, которые оказали огромное влияние на культуру этих стран и технародов, которые соприкасались с ними. Эти различия позволяют говорить отдельнооб индийском, китайском и греческом типах философии. Традиционно в историифилософии древнеиндийская и древнекитайская философия объединяются какфилософия Древнего Востока, чему и будет посвящена данная лекция.
В середине I тысячелетия до н.э. одновременно сГрецией возникает философия в Индии и Китае, являющихся очагами древнихцивилизаций. На основе экономических, социальных, политических и духовныхпредпосылок складывалась духовная атмосфера, благоприятствовавшая рождению философии.Философия возникает как разрешение противоречия между мифологической картиноймира, построенной по законам воображения, и новым знанием и мышлением. Однакофилософия появляется не непосредственно из мифологии как таковой, а изпереходных мировоззренческих форм, которые можно назвать предфилософией. В ней,наряду с мифологическими формами, возникают и функционируют своеобразные«философемы», неразвитые философские формообразования.
Существуют общие закономерности развития древнеиндийской и древнекитайскойфилософии. Во-первых, самосознание древних индийцев и древних китайцевконструируется по типу родовых субстанциально-генетических связей. Родобъективирует свое сознание в природе, но себя из нее не выделяет. Такоесоотношение природы, человека и сознания в первоначальной или первой индийскойи китайской философии реализуется в мировоззренческих концепциях о духовном ителесном единстве человека и природы. Во-вторых, род выступает движущим основаниемструктурно-функциональных трансформаций родового сознания. Геометрия и стереометриякосмического времени, пространства и пластики сознания древних индийцев икитайцев содержат в себе возможность числовой абстракции философской категории,которая затем проявляется в философских учениях. В-третьих, телесно-духовныеоппозиции категорий верха и низа предваряют активную познавательную работумышления во всех сферах возникающей философии. Выбор предфилософского типафиксации сознания — мифа, ритуала или табу — в качестве исходной основы ифилософского направления диктуется не произволом философа, а его социальнымиусловиями и классовыми интересами. В частности, у китайцев даосизм избираетмиф, конфуцианство — ритуал, легизм — табу; у индийцев веданта избирает миф,миманса — ритуал и т.д.
При всей специфике индийской и китайской предфилософии, обусловленнойкультурным фоном и различием в языках у обоих народов, в целом она обусловленаобщекультурными закономерностями.
Предфилософия начинается в родовом обществе коллективными формамисознания. Каждый этап ее развития сопровождается качественными изменениямисамосознания: дорефлективное родовое сознание сменяется послеродовымимировоззренческими нравственными исканиями мудреца. В классовом обществе сгосударственным устройством предфилософия сменяется философским познавательнымтворчеством, первой философией. Понятийные образы предфилософии попадают вфилософскую разработку и выливаются в абстрактную всеобщность. При этомфилософия сохраняет в своем категориальном арсенале понятийный образпервопредка, хотя и трансформирует его, придавая ему другие значения.
Первая философия закладывает прочные основания традиционализма всознании. Тем самым она начинает обслуживать устойчивые социально-экономическиесистемы, сохранившиеся в Индии и Китае вплоть до ХХ в. На каждом историческомэтапе развития индийского и китайского обществ духовная древность теснососедствовала с современностью.
Общность генезиса не исключала своеобразия путей формированиясистематизированного философского знания. Если в Индии многочисленныефилософские школы так или иначе соотносились главным образом с брахманизмом ибуддизмом, то в Китае — преимущественно с конфунцианской ортодоксией. В Индииразмежевание на отдельные школы не привело к официальному признанию приоритетакакого-либо одного из философских направлений, а в Китае конфуцианство во II в. до н.э. добилось официального статуса государственнойидеологии, сумев сохранить его до начала ХХ в.
Отметим некоторые, наиболее общие черты древневосточной философии,отличающие ее от философии древнегреческой. Во-первых, индийская философия каки китайская, характеризуется неполной отчлененностью от предфилософии. Но еслив древнеиндийской философии преобладало религиозно-мифологическоемировоззрение, задававшее древним индийцам свои высшие ценности, то вдревнекитайской предфилософии преобладало обыденное сознание. Во-вторых, длядревневосточной философии является характерным то, что естественнонаучныезнания (астрономия, физика) не находили, за небольшим исключением, более илименее адекватного выражения в философии. В-третьих, для древневосточнойфилософии был характерен глубокий традиционализм. Если, например, взападноевропейской традиции философия постоянно ассоциируется со скепсисом,неустанностью поиска истины, то для китайской типично осуждение сомнений,утверждение их бесплодности, а потому вредности. Восточная традиция, несмотряна разнообразие школ, демонстрировала постоянство и преемственность напротяжении многих столетий. В это же время западная философия развивалась черезборьбу идей, в процессе которой новые теории вызревали в недрах старых и,преодолевая их, приходили им на смену.
Выявление и объяснение специфических черт философии Востока и Запада, атакже выявление общих черт между ними сегодня стоит на повестке дня. Этонеобходимо для того, чтобы представить философское развитие человечества какединый и многообразный процесс.
Индийская культура является одной из самых древних в истории человеческойцивилизации. В ее рамках была создана оригинальная философия, оказавшаясябольшое влияние на творчество крупнейших мыслителей Нового и новейшего временикак в самой Индии, так и за ее пределами, в частности, в западной Европе. Вистории древнеиндийской философии обычно выделяют три периода: ведический (1-япол. I тыс. до н.э), эпический (2-я пол. I тыс. до н.э.) и классический (с Iтыс. н.э.). В ведический период были созданы тексты Вед, в которых изложеномифологическое мировоззрение родового общества. Заключительным этапом эволюцииВед считаются Упанишады, явившиеся переходной формой от мифологии к философии вдревнеиндийском обществе.
В эпоху перехода от родового общества к раннеклассовому происходилоформирование различных школ и направлений древнеиндийской философии. Взависимости от отношения к Ведам философские школы подразделяются наортодоксальные (веданта, санкхья, ньяя, вайшешика), признающие авторитет Вед инеортодоксальные (джайнизм, буддизм, локаята-чарвака), отвергающие авторитетВед.
Согласно веданте абсолютной духовной сущностью мира является Брахман — причина всего сущего. Тождественной с Брахманом считается душа (джива), котораявечна, безначальна и неучтожима. «Вечность этой души постигается из священныхтекстов, поскольку нерожденность и постоянство природы (свойственны)неизменному брахману, (могущему) выступать как брахман и как индивидуальнаядуша». Душа — это сознание, рассматриваемое как вечно существующая,самоочевидная реальность. По своей внутренней природе она чужда какой бы то нибыло деятельности. На уровне эмпирического мира существует множество душ. Дотех пор, пока душа находится в системе тело-разум-чувство, она остается лишьподобием, образом Брахмана, поэтому она множественна, не единослитна сБрахманом.
Мир явлений, который мы воспринимаем чувствами, есть кажимость, вызваннаявоздействием иллюзий (майя) с их тремя ингерентами качества (гуна). Причина кажимостикроется в незнании (авидья). Выход из круговорота рождений заключается взнании, ведении (видья), на основе которого познается, что мир — сплошнойобман, а подлинной реальностью обладает Брахман-Атман (душа). Путь к постижениюэтого знания состоит в соблюдении нравственного кодекса и прежде всегомедитации. Под последней понимается концентрированное размышление о скрытыхпроблемах Упанишад. При этом ученик должен покорно следовать за учителем,посвященным в мудрость веданты. Он должен упражняться в постоянном размышлениинад ее истиной до тех пор, пока не достигнет непосредственного и притом постоянногосозерцания истины. Согласно веданте, связанная со своим телом душа несвободна,она жаждет чувственных удовольствий и испытывает длинный ряд перевоплощений.Победа над незнанием, порабощающим душу, достигается изучением веданты.
Одной из ранних философских школ, имеющих прямое отношение к ведическойтрадиции, является санкхья. Основателем ее был Капила (VIв. до н.э.). Самым древним из дошедших до нас трудов является работаИшвара-Кришны «Санкхья — карика».
Санкхья — это дуалистическая философия, которая пытается объяснить всемироздание и найти спасение от страдания, исходя из двух изначальныхреальностей — пракрити (материя, природа) и пуруши (абсолютная душа). Правда,диалистична лишь классическая санкхья, а возникшие на ее основе варианты носятлибо материалистический, либо теистический характер.
По мнению представителей санкхьи, пракрити сначала существовала ваморфной, нерасчлененной форме. Ее превращение в мир существ и предметов,которые воспринимаются чувствами, осуществилось под влиянием трех качественныхэлементов (чуна). К ним относятся раджас (стремление), тамас (тьма) и соттва(ясность). В каждой вещи преобладает один из этих элементов. Из этих элементовсостоит не только пракрити как первичная субстанция, но и все вещи мира.
Пуруши, или абсолютная душа, существует независимо от материальной основымира. Несмотря на то, что ее нельзя наблюдать и обнаружить, она присутствует вовсех вещах и существах. Все множество предметов реального мира возникает послесоединения пракрити и пуруши. Причем на этой основе существуют как материальные(вода, воздух, земля, огонь), так и духовные (интеллект, самосознание) исходныепринципы.
В учении о познании кроме восприятия и логического вывода санкхьяпризнает источником познания также учения древних священных книг — Вед.Предпосылку этики санкхьи составляет убеждение во всеобщей распространенностистрадания. Поэтому главной задачей мудрости считается познание пути и средств,ведущих к полному освобождению человека от страданий и несчастий.
Основателем школы вайшешика считается Канада (VI-V вв. до н.э.). Истоки умозрения этой школы можно обнаружитьв ранних Упанишадах. Цель мудрости вайшешика видит в освобождении человеческого«я» от страдания и зависимости. Последняя причина страдания — незнание. Поэтомупуть к освобождению лежит через знание, истинное постижение реальности. Такоепознание предполагает исследование категории бытия. Согласно учению вайшешики,мир состоит из качественно разнородных мелких частиц или атомов (ану) воды,земли воздуха и огня, заключенных в эфире, времени и пространстве. Если анувечны, несотворимы и неразрушимы, то образованные из них объекты преходящи,изменчивы, непостоянны. Все комбинации ану, в результате которых образуютсяконкретные объекты, совершаются по законам адришты, направленным на благо души.
Все телесные и нетелесные вещи имеют общую субстанцию, ибо они состоят издевяти субстанций. Наряду с субстанциями, имеющими материальную основу (земля,вода, свет, воздух, эфир), состоящих из вечных и неделимых ану, признаетсятакже существование нематериальных субстанций. К последним относится душа (атман),состоящая из психических качеств. Будучи вечной и бесконечной, она существует вдвух формах: ишвара или параатма (абсолютная душа) и индивидуальные души,которые странствуют в бесконечном коловращении жизней.
Если философия вайшешика возникла первоначально как материалистическоеучение о бытии, то постепенно усиливается ее религиозная окраска. Со временемпредставители этой школы стали рассматривать атомы (ану) только какматериальную причину мира, а деятельной причиной мира провозгласили бога.
Основателем джайнистского религиозно-философского учения считаетсяМахавира Вардхамара (VI в. до н.э.). Это учениеявляется дуалистическим, поскольку его представители, джайнисты, выделяют двечасти бытия — неживое (аджива) и живое (джива). Неживое включает в себясостоящую из атомов материю, время, среду, а живое отождествляется содушевленным. Джива вечна и непреходяща, но она распадается на множествооблеченных в самые разные материальные оболочки душ, которые переходят изодного тела в другое (самсара). Однако во всем живом заключена одна душа иотсюда следует обет ахимса.
Полное и окончательное разъединение дживы и адживы есть мокша, а ихсоединение является кармой. Джайнисты подробно разработали концепцию кармы,различая восемь карм, которые в своей основе имеют два фундаментальныхсвойства. Злые кармы негативно влияют на главные свойство души, которые онаприобрела будучи совершенной в своей естественной форме. Добрые кармыудерживают душу в круговороте перерождений. Когда человек постепенно избавитсяот обеих карм, произойдет его освобождение от пут самсары. Для освобождения ещепри жизни необходимы правильное поведение, правильное познание и правильнаявера. Целью освобождения является личное спасение, ибо человек можетосвободиться лишь сам и никто ему не может помочь. Человек при помощи своейдуховной сути может контролировать материальную суть и управлять ею. Лишь онсам решает, что добро и к чему отнести все то, что встречается ему в жизни.Этим объясняется эгоцентрический характер джайнистской этики.
Характерной особенностью этической системы джайнизма является тщательнаяразработка правил и внешних форм аскетического поведения и требованиестрожайшего их соблюдения. К числу подобных правил относится и ахинса,ненанесение вреда живому. Джайнистское понимание ахинсы логически вытекает изего метафизической теории потенциального равенства всех душ и признанияпринципа обратимости. Согласно этому принципу люди должны поступать поотношению к другим так, как они хотели бы, чтобы поступали с ними. Путь косвобождению в джайнизме связан главным образом с определенным нравственнымнастроением человека, постоянным чувством жалости к окружающему. Сострадание ковсем живым существам является одним из главных в джайнизме.
Довольно разработанной у джайнистов является теория познания. Ониразличают «шрути» — авторитарное знание и «мати», в котором участвуют память,опознание и вывод. В «мати» входит непосредственное восприятие внешних ивнутренних объектов как органами чувств, так и умом. От этого непосредственногопознания отличается «сверхнепосредственное познание», когда душа (джива) неопирается ни на чувства, ни на ум. При последнем душа смыкается с предметамипознания без всякого посредничества чувств и ума, но для этого надо устранитьте кармы, которые препятствуют таким контактам. На первой ступени такого знаниядуша воспринимает как мелкие, так и отдаленные предметы, на второй ступени душаполучает прямой доступ к настоящим и прошлым мыслям людей, на третьей ступенидостигается всеведение. Абсолютное знание доступно лишь джинам — освобожденнымдушам.
Составной частью джайнистского учения является представления о космосе.Космос считается вечным, он не был никогда создан и не может быть уничтожен.Существует несколько расположенных друг над другом миров. В двух низших обитаютдемоны, мучающие души грешников, средний мир — это наша земля, в более высокоммире обитают боги, а в самом высоком мире — джины. Вместе с тем, джайнистыотрицали существование бога, считая, что все доказательства его бытия являютсяложными. Поэтому они поклоняются джинам, обитающим на высшем небе, на небемокши.
Философия буддизма развилась из учения Сиддхархи Гаутамы (ок. 583-483 гг.до н.э.), названного впоследствии Буддой. Это религиозно-философское учениеимело созерцательный характер. Философская позиция буддизма представляет собойестественный результат интроспекции, то есть того простого наблюдения, когдапоток сознания является цепью беспрепятственно и мгновенно изменяющихсямоментов. В связи с этим представителям всех философских школ буддизмасвойственна ярко выраженная психологическая интерпретация бытия, в которойзаложены тенденции к субъективному идеализму.
Бытие рассматривается как динамическое существование мгновенных элементов(дхарм), находящихся в непрерывной казуальной, а следовательно, «мучительной»связи. Каждый элемент — это единство объективного и субъективного. Вопрос осуществовании внешнего мира устранен, так как нет возможности разделить мирвнутренний и мир внешний. Точнее говоря, внешний материальный мир является составнойчастью психической жизни человека. В связи с этим анализу подвергается толькочеловек, видящий солнце, а не человек, солнце отражающий. Нет ни внешнего мира,ни человеческого «я», нет ничего устойчивого, настоящего кроме вихря элементовбытия. Отсюда центральное место в буддийской философии занимает идея всеобщейизменчивости, а также всеобщей взаимосвязи и взаимообусловленности. Все этовысказывается в интуитивно-символической форме.
В буддийской философии боги и люди не являются творцами мироздания, асами подчинены действию безличного мирового порядка, закону кармы, моральноговоздействия за прошлые добродетели или греховные поступки. Здесь отрицается нетолько бессмертие души, но и само ее существование. Она, как и тело, являетсяпроцессом мгновенного взаимодействия конечных и изменчивых элементов бытия — дхарм.Все сущее есть движение дхарм, их мгновенное взаимодействие, о котором человекне ведает в силу несовершенства своего познания. Единственное средствопостижения абсолюта — махаянистская философия, являвшаяся развитием буддизма ипровозглашавшая интуицию святых. Ее представители полагали, что Вселенная духовнаи она управляется нравственными законами. Таким образом, создано учение обытии, не требующее для своего объяснения ни бога-творца, ни свободно творящихсознания и воли. Возникает, естественно, вопрос: как на этой основе создатьнравственность, адресованную любому страждующему? Избегая таких крайностей, какаскетизма, так и чрезмерного эмоционально-чувственного отношения к жизни, Будданаходит свой, «срединный путь». Учение о пути нравственного спасения излагаетсяим на общедоступном языке обыденных образов и понятий.
В центре этого учения находятся «четыре благородные истины». Перваяистина состоит в том, что существование человека неразрывно связано состраданием. К страданию ведут рождение, болезнь, старость, смерть, встреча снеприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого. Согласновторой истине причиной страдания является жажда, ведущая через радости истрасти к перерождению, привязанность человека к жизни, удовлетворение своихчувственных страстей. Устранение причин страдания заключается в устранении этойжажды — такова третья истина. И, наконец, в качестве четвертой истиныпровозглашается путь к устранению страданий.
Достижение полной невозмутимости и безразличие ко всему — это состояниенирваны, состояние сверхчеловеческого наслаждения. Этот благородныйвосьмеричный путь заключается в следующем: правильное суждение, правильноерешение, правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление, правильноевнимание и правильное сосредоточение. В предписании восьмеричного путивыделяются три основных этапа: познание, поведение и сосредоточение. Эти триэтапа раскрывают основное содержание ненасилия в буддийской этике.Совершенствование познания невозможно без морали. Поэтому нравственный идеалбуддизма предстает как абсолютное непринесение вреда окружающему.
Таким образом, восьмеричный путь Будды включал целостный образ жизни, вкотором единство знания, нравственности и поведения должно было завершитьсяочищением человека в свете истины.
Материалистическая линия в древнеиндийской философии была представленапрежде всего учением локаятиков-чарваков. Локаята означала философию этогомира, философию народа, поскольку в нем нашло отражение народное мировоззрение.Основателем этого учения считают Брихаспати. Локаятики подвергли критикемировоззрение Вед, отрицали жизнь после смерти, закон кармы и сансару,отвергали существование бога.
Они сводили все сущее к четырем началам («махабхута»): земля, вода,воздух и огонь. Из сочетания махабхут состоит все сущее в мире. Соединяясь, ониобразуют живое тело, органы чувств, на их основе возникает сознание.Средневековый философ Мадхавагарьи писал: «В этой школе признаются четыреэлемента: земля, вода, огонь, воздух. Именно из этих четырех элементоввозникает сознание, подобно тому как при смешении кинвы и других (веществ)возникает опьяняющая сила». При распадении живого тела на махабхуты исчезает исознание.
Отрицая существование загробной жизни, локаятики говорили о необходимостипользования реальной жизнью. «Пока живешь, — утверждается в одном тексте, — живи радостно, ибо смерти не может избежать никто. Когда тело будет сожжено,превратится в пепел, обратное превращение никогда не свершится». Смысл жизниони видят в счастье, а счастье понимается преимущественно как наслаждение.Поэтому, на их взгляд, человек не должен отказываться от удовольствий,доставляемых чувственными вещами.
Локаятики отрицали сверхъестественное знание, авторитеты и разум каксамостоятельный источник знания. Все знания они выводили из органов чувств, изощущений. Оригинальность положений индийского материализма более отражена внегативных суждениях, нежели в позитивных. Это было обусловлено тем, чтоестествознание, к которому апеллировали локаятники, находилось еще в зачаточномсостоянии.
Древние ведические корни имеет классическая йога, основателем которой былПатанджали (II в. до н.э.). Все восемь частей этойфилософии (яма — воздержание, нияма — самодисциплина, асана — сидение в позе, пранаяма- регулирование дыхания, пратьяхара — прекращение деятельности чувств, дхарана- сосредоточенность, дхьяна — размышление и самадхи — прекращение деятельностисознания) восходят к элементам йогической практики, содержащимся в рядеупанишад.
Йога близка философии санкхья, из которой она берет многие положения,включая учение о дуализме пракрити и пуруши, систему двадцати пяти принципов идр. В системе йога вера в бога рассматривается как элемент теоретическогомировоззрения и как условие успешной практической деятельности, направленной косвобождению от пут кармы и сансары. В качестве абсолютного существа признаетсяИшвара.
Это учение разрабатывало способы «обуздания мысли», способы отвлечениямысли от всех предметов чувственного мира и сосредоточения такой «очищенной»мысли в самой себе. В состоянии такого глубокого транса человек сознает, помнению представителей этой школы, отличие своего «я» от мира, освобождается отнего. Этой цели сосредоточения мысли служат различные позы и положения тела,контроль над дыханием и т.п. Поскольку йога ориентирована на конкретныепсихические вопросы, постольку центральной категорией является читта,принимающая форму всех потенциальных психических состояний. Психическиесостояния, которые непосредственно ненаблюдаемы, но все же известны, называютсяклеша. В числе правил йоги содержится ряд рациональных, проверенных на опытепредписаний, относящихся к гигиене дыхания, режиму питания и т.д. В системупредписаний йоги входит также требование поклонения богу.
В развитии философии Древнего Китая выделяют два основных этапа: 1) этапзарождения философских воззрений, охватывающий VIII — VI вв. до н.э. и 2) этап расцвета философской мысли, которыйотносят к VI — III вв. до н.э.и называют «золотым веком китайской философии». Именно на второй этап падаетформирование китайских философских школ — конфуцианства, даосизма, моизма,легизма, оказавших огромное влияние на все последующее развитие китайскойфилософии. В это время зарождаются те проблемы, те понятия и категории, которыезатем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философиивплоть до новейшего времени.
Основными категориями, при помощи которых древнекитайские философыпытались осмысливать мир, были такие понятия, как у син — «пять первоэлементов»(металл, дерево, вода, огонь, земля), ци (воздух, эфир), инь и ян (пассивное иактивное начало в природе), дао (путь, закономерность вещей). Эти категориивозникли в результате обобщения многовекового трудового опыта и наблюдений заявлениями природы.
Подобно философии других народов, древнекитайская философия зарождалась внедрах мифологических представлений, использовала их материал. Связь философиис мифологией имела здесь некоторые особенности. Китайские мифы предстают преждевсего как исторические предания о первопредке, о прошлых династиях, о «золотомвеке» и т.д. Такие культурные памятники, как «И цзин» («Книга перемен»), «Шицзин» («Книга песен»), «Шу цзин» («Книга истории»), содержат большое количествоссылок на древние мифы. Причем китайские мифы содержат сравнительно мало материала,отражающего взгляды китайцев на становлением мира и его закономерности,взаимосвязь с человеком.
Натурфилософские идеи не занимали в китайской философии главного места. Вбольшинстве философских школ преобладала практическая философия, связанная спроблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Это почти целикомотносится к конфуцианству, моизму и легизму, мировоззренческие основанияполитико-этических учений которых были или слабы, или заимствованы из другихшкол, например из даосизма как наиболее философичной школы. Древнекитайская философиямалосистемна, что обусловлено как слабой связью с естествознанием, так и слабымразвитием древнекитайской логики. Древнекитайская философия была также слабо рационализирована,а сам китайский язык затруднял выработку абстрактного философского языка. Всеэто нашло яркое воплощение в развитии основных философских школ.
Родоначальником древнекитайской философии считается Кун Фу-цзы (по-русски- Конфуций), живший в 551 — 479 гг. до н.э. Он основал школу и имел многоучеников, которые записали мысли своего учителя. Так возникло главноеконфуцианское сочинение «Лунь юй» («Беседы и высказывания»). Это совершеннонесистематизированное и часто противоречивое произведение является сборником восновном нравственных поучений.
Суждения мыслителя, толкуемые и комментируемые многими поколениямипоследователей, легли в основу конфуцианства. Главными проблемами ученияКонфуция являются нравственная природа человека, жизнь государства, семьи,принципы управления. Что же представляют собой ключевые моменты учения древнегомыслителя, ставшие впоследствии краеугольным камнем конфуцианства — идеологической системы, господствовавшей в Китае на протяжении многих столетий?
Центральное место в учении Конфуция занимает категория ли — «ритуал»,«правила», «закон». По его мнению, ли объединяет традиционные установления иэтические нормы, существовавшие в идеализируемую им эпоху Западного Чжоу. «Безсоблюдения ли ничего не смотреть и ничего не слушать; без соблюдения ли ничегоне говорить и ничего не делать», — поучал Конфуций своих учеников.
Всю жизнь Конфуций мечтал о возрождении «совершенных» отношений «золотоговека», видя два пути к восстановлению прежних порядков: 1) «исправление имен» и2) моральное самосовершенствование. «Исправление имен» у Конфуция означало приведениесуществующих реалий общественно-политической жизни в соответствие страдиционными нормами, восстановление прежних понятий и представленийотносительно отношений между людьми, в первую очередь между вышестоящими инижестоящими. Тезис об «исправлении имен» неразрывно связан с идеейсамосовершенствования личности, в основе которого лежит понятие жэнь — «человеколюбие», «гуманность», совокупный принцип идеального человеческогоповедения. Раскрывая содержание этого понятия, Конфуций однажды сказал: «Гуманность»- это значит «не делать другим того, чего сам себе не желаешь». Главная цельсамосовершенствования и достижения жэнь выражена им в формуле «преодолеть себяи восстановить (чжоуские) правила», ли.
Особое значение Конфуций придавал категории сяо («сыновней почтительности»),в которой он видел моральную опору для осуществления своего учения.Конфуцианское учение о нравственности опирается на такие этические понятия как«взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие», составляющие в целом«правильный путь» (дао), которому должен следовать всякий, желающий жить всогласии с самим собой и другими.
Овладение духовными ценностямипрошлого, полагал Конфуций, позволяет человеку правильно понимать «веленияНеба», ибо «жизнь и смерть зависят от судьбы, а богатство и знатностьпроисходят от Неба». Конфуцианское учение о знании подчинено социальнойпроблематике. Для Конфуция знать — «значит знать людей», а познание природы егоне интересует. Всякое учение должно дополняться размышлением: «учиться и неразмышлять — напрасно терять время».
Конфуций признавал, что «все течет» и что «время бежит не останавливаясь»,но тем не менее он заботился о том, чтобы в обществе все оставалось неизменным.Ключ к управлению народом он видел в силе нравственного примера вышестоящихнижестоящим.
Основателем даосизма является Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.), имевший многочисленных учеников ипоследователей. Учение мудреца распространялось вначале устно, а в дальнейшембыло изложено в книге «Дао дэ цзин», составленной, вероятно, в IV в. до н.э. В отличие от конфуцианства, легизма и моизма — по преимуществу этико-политических учений, которые в основном вопросемировоззрения главное внимание уделяли не проблемам бытия, а человеку ичеловеческому обществу, — даосизм серьезно занимается вопросами объективнойкартины мира в абстрактно-философском категориальном аспекте — проблемамибытия, небытия, становления, единого, многого и т.п. Отсюда делались выводыотносительно человека и общества.
Основная философская идея «Дао дэ цзина» состоит в том, что многообразныймир и жизнь людей не управляются ни «волей неба», ни духами, а движутся поопределенному естественному пути — дао. Дао рассматривается как основа и законвсего сущего, оно недоступно восприятию наших органов чувств. «Смотрю на него ине вижу, — говорится в «Дао дэ цзине», — а поэтому называю его невидимым.Слушаю его и не слышу, а поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его ине достигаю, а поэтому называю его мельчайшим». Дао — это «глубинная основавсех вещей». Оно — внутренняя сущность материального мира, невидимое начало.«Великое дао растекается повсюду», оно бесконечно в пространстве и времени.Законам дао подчинены все вещи и существа. «Человек следует Земле, а Земляследует Небу. Небо следует дао, а дао следует естественности».
Лао-цзы учил, что дао присутствует во всех вещах, а последние состоят изматериальных частиц ци («воздух», «эфир»). В то время, когда еще не было «Небаи Земли», дао представляло собой постоянно изменяющееся скопление туманных инеопределенных частиц ци. Из массы невидимых материальных частиц этого циобразовался хаос. Благодаря противоположным силам инь и ян хаос распадается надве огромные массы: положительных частиц ян-ци и отрицательных инь-ци. На этихдвух полюсах хаоса образовались Небо и Земля. Последние в своем взаимодействиивыделили соответствующие ци. Путем соединения небесных и земных ци появиласьжизнь, человек, произошли все вещи на Земле. Такова, исходя из учения дао,общая картина возникновения мира.
Учение Лао-цзы проникнуто стихийным диалектическим мышлением. Для неговсе движется, возникает и исчезает, взаимосвязано и взаимодействует. В основевсякого изменения лежат противоречивые тенденции, а основой изменения всегдаявляется единство, а не борьба противоположностей. Все происходит естественнымпутем и не допускает внешнего вмешательства. Человек не в силах изменитьестественных ход вещей, так как сам он — часть объективного мира и подчинен егозаконам.
В процессе познания человек в первую очередь должен исходить из пониманияединства в многообразной действительности и постоянства в движении. Без этогоусловия, по мнению Лао-цзы, познание невозможно. Познание «чудесной тайны» даодоступно только тому, «кто свободен от страстей». Для того, чтобы познатьглубочайшую тайну, дойти до высшей ступени познания, надо ухватиться за одно иззвеньев в цепи этой тайны. Это связано с тем, что переход от одногоглубочайшего к другому — дверь ко «всему чудесному», к познанию дао. В теориипознания Лао-цзы большое значение имеет категория дэ. Дэ — это постоянноенечто, через которое обнаруживается «незримое, неслышимое, мельчайшее дао».
Социально-этические взгляды Лао-цзы являются логическим продолжением егофилософского учения о дао и всесторонним обоснованием так называемого принципанедеяния. Принцип недеяния как высшая форма поведения (у вэй) положендаосистами в основу их концепции управления. Совершенный мудрый правительпредоставляет всему идти своим естественным путем — «дао». Он ни во что невмешивается, не мешает дао. Поэтому «лучший правитель тот, о котором народзнает лишь то, что он существует». По мнению древнекитайского мудреца, все злои несчастья в жизни народа происходят из-за нарушений правителями естественногозакона дао в общественной жизни. Социальный идеал даосов реакционен в томсмысле, что они связывали с культурой отход от дао.
Третьей крупной философской школой Древнего Китая считается моизм,основанный Мо Ди (Мо-цзы) (479-400 гг. до н.э.). Основным источником изучениявзглядов мыслителя является книга «Мо-цзы», составленная на основе записей егоучеников.
Центральное место в этическом учении Мо-цзы занимает идея «всеобщейлюбви» цзяньай, противостоящая конфуцианскому принципу жэнь. Он считал, чтосмуты и распри в стране произошли оттого, что люди перестали любить друг друга.По его мнению, образцом правителя является небо, благодаря своемучеловеколюбию. Небо способно «желать» и «не желать», оно обладает волей испособно награждать и наказывать. Небо «желает, чтобы люди помогали друг другу,чтобы сильный помогал слабому, чтобы люди учили друг друга», «чтобы верхипроявляли усердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной царил порядок, анизы были усердны в делах».
Отрицая концепцию судьбы, моисты полагали, что ее принятие обессмысливаетвсе человеческие дела. Люди должны собственными усилиями добиватьсяблагополучия, умножать материальные блага. Рассматривая народ как высшуюценность, они отождествляли волю неба и волю народа. Отсюда следовало, чтоподражая небу, следуя его воле, правители должны любить народ. Правители должныпочитать мудрость, подбирать служилых людей не по их знатности и умению льститьим, а по деловым качествам, почтительно слушать, когда им говорят правду.Моисты советовали также критически относится к традиции, выбирая из нее толькохорошее. Отвергая конфуцианское пристрастие к традиции, ритуалу, они нефетишизировали и закон. Закон — это подсобное средство управления, поэтомузаконы должны сообразовываться с волей неба, служить всеобщей любви.
Центральное место в теории Мо-цзы занимает тезис о «трех критериях» (сяньбяо).Философ считал, что суждение об истине и лжи, о пользе и вреде каких-либодеяний нужно сопоставить, во-первых, с «делами мудрых правителей прошлого»;во-вторых, с «действительностью, воспринимаемой глазами и ушами»; в-третьих, «стой пользой, которую эти дела приносят стране, народу». Таким образом, исходнымпунктом процесса познания рассматривается опыт, добытый предками и накопленныйсовременниками.
Теория познания Мо-цзы, как и все его учение, противоположна взглядамКонфуция. Во-первых, объектом познания для него является жизнь гражданскогообщества, деятельность людей, занимающихся земледелием, ремеслом и торговлей, адля Конфуция — зафиксированные в литературных памятниках традиции прошлого.Во-вторых, он считал, что в связи с изменением объективных условий новымсоциальным явлениям нужно давать новые «имена» (понятия), чтобы новомусодержанию соответствовала новая форма. Конфуций же стоял на прямопротивоположных позициях — изменившаяся действительность должна быть приведенав соответствие со старой формой, с прежними «именами». В-третьих, Мо-цзыкритически относился к традициям, используя их лишь для объяснения новыхявлений. Он утверждал, что из древних традиций нужно использовать все, чтополезно в настоящее время и отбрасывать то, что устарело. Рациональнымэлементом в теории познания Мо-цзы является идея о решающем значенииобъективного содержания «имен», о возможности познания вещей, о практическомзначении знания.
Легизм — учение школы фацзя («законников») — послужил мощнойидеологической опорой крупных земельных собственников и городских богачей, тоесть новой имущественной знати, усилившейся в Китае в IV-III вв. до н.э. Законники были сторонниками установлениягосударственных законов ради преобразования общества. К представителям легизмаотносятся Цзы-чан (VI в. до н.э.), Шань Ян (390-338 гг.до н.э.), Ан Сы (280-208 гг. до н.э.) и наиболее выдающийся среди них ХаньФэй-цзы (ок. 280-233 гг. до н.э.) — создатель теории государственногоуправления. В основе этого учения лежал тезис о главенствующей роли единого длявсех закона, не признающего исключений даже для самого правителя. Законникипротивопоставили конфуцианскому ритуалу «ли» закон «фа». Отказавшись от методаубеждения, они целиком положились на правовое принуждение и наказание, совестьзаменили страхом.
В своем мировоззрении Хань Фэй-цзы опирается на даосизм. Дао рассматриваетсяим как юридический закон, которому подчиняется само небо. Все подчинено законам- небо, вещи, человек. Исключению подлежат только дао и правитель, являющийсягосударственным воплощением дао. «Мудрым правителем, — писал он, — называетсятот, кто в своих велениях следует естественному пути дао, подобно тому, каклодка течет по течению реки». Мыслитель указывает на две стороны закона — вознаграждение и наказание, при помощи которых правитель подчиняет себеподданных. Он приводит многочисленные примеры для подтверждения своегоположения о том, что в управлении страной государь должен опираться наследующие факторы: 1) фа — закон, 2) ши — силу власти, 3) шу — искусствоуправления людьми.
По мнению Хань Фэй-цзы, человек является врожденным эгоистом. Злое началозаложено в нем самой природой. Эта природа не может быть изменена в лучшуюсторону, но ее можно пресечь наказанием или страхом наказания. В связи с этимгосударь, чтобы заставить служить себе всех людей, может прибегать к такимсредствам как соблазн, угрозы, награды и наказания. При этом Хань Фэй-цзыпредлагал меньше поощрять и строже наказывать. Единство государства и прочностьвласти правителя могут обеспечить законодательство, продуманная система награди наказаний, система круговой поруки и всеобщей слежки. Эта идеология сыгралазначительную роль в создании единого, централизованного государства Цинь.
Особое значение легисты уделяли хозяйственной функции государства, егорегулирующей роли в экономике, в поддержании цен на рынке и т.д. Для укреплениявласти правителя они предлагали ввести государственную монополию на разработкуестественных богатств и передачу доходов в государственную казну.
Взаключении следует еще раз напомнить о специфике восточной философии. Ввосточной мысли религиозное и философское начала более переплетены, чем вгреческой. На Востоке религиозные представления менее индивидуализированы,носят характер общих представлений, что сближает их с философскимипостроениями.
Восточнаямысль более эмоционально-этична, нежели рационально-логична. Она исходит изнепосредственно-этического восприятия жизни, не противопоставляя последнюю еесобственной цели. Восточные мыслители не сомневались в наличии тесной связи нетолько между природой и человеком, но и между общественными явлениями ичеловеческими поступками, с одной стороны, и природными явлениями — с другой.Мыслители Востока напрямую выводили порядок и спокойствие в обществе изпоступков людей согласно естественным законам.
Невходя в детальное обсуждение различных оценок восточной философии, отметим, чтовосточная религиозно-философская проза, восходящая к книге «Лунь юй»(«Суждения и беседы»), содержащей высказывания Конфуция и егоучеников, и индийской «Махабхарате», дала образцы целостногорассмотрения сущности человека и во многом предопределила будущую историю нетолько Востока, но в определенном смысле всего человечества. При этом восточнаярелигиозно-философская мысль не обретала статус систематической теоретическойдисциплины, навязываемой всем извне по определенному алгоритму. Она была частьюжизни и передавалась от Учителя к ученику.
Список используемой литературы
1. Антонов Е.А. История философии. Курс лекций. Белгород, 2000.
2. Лукьянов А.Е. Становление философии наВостоке. Древний Китай и Индия. — М., 1989.
4. Фэн Ю-лань. Краткая история китайскойфилософии. — СПб., 1998.
5. Чаттерджи С., ДаттаД. Индийская философия. — М.,1994.
6. Шохин В.К. Первые философы Индии. Учебное пособие. — М., 1997.
