Вахромеева
Анна Алексеевна
Цель данной работы состоит в
ознакомление с философским учением одного
из представителей периода патристики
Аврелия Августина.
Для достижения этой цели рассмотрим
причины, повлиявшие на мировоззрение
Августина, а также его вклад
в развитие философии.
Актуальность выбранной темы заключается
в том, что Августин Блаженный (354-430)
оказал сильнейшее влияние на средневековую
философию, а также и на многих
более поздних представителей философского
творчества. Аврелий Августин жил в эпоху,
когда христианство еще не было господствующим
мировоззрением..
Августин стал одним из главных
исполнителей работы по осмыслению христианского
мироощущения в контексте классической
античной философии. Причисленный Церковью
к лику святых с постоянным присоединением
к имени эпитета «Блаженный»,
он по существу явился отцом всей западной
средневековой философии. Аврелий Августин,
помимо своих заслуг в религиозной философии
может по праву считаться темпорологом
и даже, вероятно, одним из основоположников
темпорологии (научное направление, изучающее
феномен смены временны́х периодов (столетий,
тысячелетий) в историческом развитии),
как науки.
Подорванная набегами варваров и внутренней
анархией, Римская империя была восстановлена
на новой основе: речь идет о Поздней
империи — первом из тоталитарных
государств современного типа. Верховный
правитель, овеянный религиозным почитанием,
обладает в ней всей полнотой власти.
Это воистину мир террора: опалы,
репрессии, пытки и казни угрожали
всем. Вся жизнь св. Августина
проходила на фоне этих событий, на
собственном примере он учит нас
искусству жить во времена катастроф.
Его детство совпало с последним
всплеском римской мощи. На зрелые
годы пришлось падение крепостных стен
Рима, а умереть ему было суждено спустя
двадцать лет в епископальном городе Гиппоне.
Но Августин был не просто свидетелем
«упадка» и «конца света».
С обращением Константина империя
стала христианской, , но язычество
продолжало сопротивляться среди крестьян
и среди просвещенной аристократии. Эпоха
великих гонений завершилась, но теперь
церковь разрывали расколы и ереси.
Отцы церкви до Августина не придавали
большого внимания философии и тем более
не продуцировали новые идеи. Тем сильнее
на этом фоне более чем скромных достижений
предшественников прозвучал могучий голос
святого Августина.
Век св. Августина стал периодом демографического,
социального, духовного и интеллектуального
расцвета христианства, золотым веком
отцов церкви — великих мыслителей,
подаривших христианской литературе свои
классические творения. Примечательно
то, что Августин был современником наиболее
выдающихся отцов церкви — как греческих,
так и латинских, основных Учителей западной
церкви.
Блаженный Августин может считаться
истинным отцом западного христианства.
В то время как на Востоке было
множество крупных богословов, на
Западе Августин не имел себе равных, и
его учение доминировало над латинской
богословской мыслью вплоть до возникновения
средневекового схоластицизма. Несмотря
на то что православное богословие критически
относится к некоторым аспектам его учения.
Православная Церковь всегда признавала
его святость и авторитет.
Жизнь,
духовная эволюция и сочинения Августина
Личность Августина чрезвычайно
привлекательна своей искренностью,
глубиной и живостью ума, а конкретность
и непосредственность его интересов
(в отличие от восточных отцов,
столь часто витавших в сферах
непостижимого и отвлеченного) делают
блаженного Августина интересным человеком.
Его изображения выдают в нем человека
воли, страстного, горячего и темпераментного.
Августин родился 13 ноября 354 года
в городе Тагасте, небольшой городок
в Северной Африке, которая тогда была
частью Римской империи и была населена
латиноязычными христианами. Отец его
был язычником, мать — святая Моника — глубоко
религиозной христианкой. Отец не оказал
на Августина особого влияния, а вот мать
— да. В 370 году молодой Августин поехал
учиться риторике в столицу Африки Карфаген.
Обучение велось по-латыни, и вся греческая
классика читалась в переводах. Августин
так никогда и не выучил греческий язык,
зато его профессиональная подготовка
в области риторики приобрела для него
некое духовное измерение. Блестящий писатель,
для него язык как средство общения был
искусством, требующим совершенства из
соображений любви к ближнему. В литературе
он открывает новый жанр, впервые обращаясь
к индивидуальности, к человеку, к отдельной
личности, внимание которой прежде никогда
не уделялось.
О своей юности Августин пишет, что
он был человеком абсолютно светским,
почти атеистом. Но чтение Цицерона обратило
его к христианскому Богу. Расхождение
между непосредственностью переживаний,
которые реализуются в душе человека и
необходимостью его выразить – центральная
проблема, которая занимала Августина
всю жизнь, т.е. проблема «выражения невыразимого».
Его первое знакомство с христианством
окончилось разочарованием. Из его
литературных трудов видно, что он испытывал
некоторые трудности со Священным Писанием
и, кроме того, вызывал в христианах некоторое
недоверие, связанное с поразительной
жаждой знаний.
В возрасте девятнадцати лет Августин
знакомится с манихейским учением
и становится его приверженцем на
целых десять лет. Античный мир шел
к концу, христианство к тому времени уже
распространилось, но еще не овладело
ни большинством населения, ни образованными
классами в целом. Манихеи же достаточно
точно описывали ситуацию. Карфаген был
космополитическим городом, и среди процветавших
в нем разнообразнейших сект и верований
манихейство пользовалось значительной
популярностью. Манихеи обещали открыть
Истину, не прибегая к вере. Вопрос о происхождении
зла решался манихеями в плане онтологического
дуализма, то есть существования злого
бога, равносильного Творцу. Но Августин
заметил, что обещанное знание совсем
не есть знание, каким его определила философия.
Он разочаровался и стал с опасеним подходить
к мысли, что невозможно открыть истину
вообще, а раз так, то человеку нужно отказаться
от ее поисков. В 383 г. даже духовный
манихейский вождь Фавст не сумел ответить
на его вопросы, Августин отошел от учений.
Манихейское влияние навсегда оставило
след в мысли блаженного Августина. B «Исповеди»
Августин подробно остановился на годах,
потраченную им на манихейство.
Закончив образование, Августин начал
частным образом преподавать риторику.
В это время он сожительствовал с женщиной,
которая была его подругой в течение многих
лет и к которой он, по-видимому, был очень
привязан. Она родила ему сына, которого
Августин назвал Адеодатус, по-гречески
Феодор, Богоданный. Это был его единственный
ребенок, и Августин в своих писаниях всегда
говорит о нем с особенной нежностью.
В 383 году он переехал в Рим и
провел там некоторое время, занимаясь
преподаванием риторики. Однако в
Риме он не задержался и переехал оттуда
в Милан, где епископом тогда
был великий Амвросий, проповеди
которого потрясли Августина и придали
определенно христианское направление
его духовному развитию. Амвросий
Медиаланский сыграл огромную роль в жизни
Августина. Он был на столько авторитетен
среди своей паствы и христиан, что мог
оказывать влияние на политику. Не случайно
проповеди Амвросия и склонили Августина
к принятию христианства. Но прежде чем
принять крещение, философ заставил переосмыслить
все, что он делал до этого: как он воровал,
будучи мальчиком, как дурно он вел себя
с женщинами, зачастую не видя в них человека.
К себе он был чрезвычайно строг.
Несмотря на уже произошедший к
тому времени разрыв с манихейством,
Августин искал (как и будет искать
всю свою жизнь) разрешение проблемы
сосуществования в этом мире добра
и зла. Он знал уже, что дуалистический
подход не может его удовлетворить,
ибо он ведет к многобожию и к неприемлемым
этическим выводам. Чтение философов-платоников
и неоплатоников повлекло за собой
постепенное отхождение от манихейского
дуализма. Вслед за Платоном Августин
поверил в монизм Добра. Поэтому его следующим
шагом на пути духовных исканий были платонизм
и неоплатонизм. В них его привлекало именно
опровержение всякого дуализма: Бог — един,
и все, что с Ним связано, — есть добро. Онтологически
зла не существует, оно есть лишь отклонение
от добра, нечто вроде паразита или болезни.
Великое открытие, сделанное в Милане,
что вера – это не какая-то форма
слепого принятия того, что говорит
немой авторитет, а настоящий
поиск истины. В христианстве Августин
нашел свободу поиска: верующий знает,
что он не знает, а потом стремиться
понять то, чего еще не понимает, в
то время как не может заниматься
поиском истины тот, кто полагает,
что уже нашел ее или тот, кто
отчаялся ее найти.
Итак, постепенно Августин сделался убежденным
христианином. Окончательное обращение
Августина необычайно трогательно и убедительно
описано в книге VIII знаменитой «Исповеди».
Это событие перевернуло всю жизнь Августина.
Он полностью обратился в христианство,
в апреле 389 года крестился, а в 391 году
был рукоположен во пресвитера и всю остальную
жизнь провел в африканском городе Гиппоне,
епископом которого он сделался в 395 году.
Он оставался епископом гиппонийским
в продолжение 35 лет, до самой своей смерти.
В этот период он написал очень много сочинений,
а также принимал активное участие в церковной
жизни, фактически возглавив её. Его громадная
популярность и влияние позволили ему
внести большой вклад в законодательную
деятельность африканской Церкви. Блаженный
Августин умер 28 августа 430 года во время
осады Гиппона армией готов.
Августину заменил безличный мировой
дух неоплатонизма личным Богом
христианства, чтобы прийти к приемлемому
с его точки зрения пониманию,
которое и стало определяющим
для всего средневековья, в краткой
форме она звучит так «Я мыслю
– значит, существую».
Многие идеи Августина Аврелия
господствовали в западноевропейской
философии и католической теологии до
XIII века, когда они начали постепенно
вытесняться взглядами Альберта Великого
и Фомы Аквинского, однако ряд его идей
действует и сейчас.
По подсчётам самого Августина,
до 427 г. он написал 93 трактата общим
объёмом в 232книги, не считая огромного
количества писем и проповедей (из
последних до наших дней сохранилось
пятьсот).
В своем
творчестве Августин прошел 3 этапа:
Первый этап (386—395), характерно влияние
античной (преим. неоплатонической) догматики;
отвлеченность и высокий статус
рационального.
Второй этап (395—410), преобладает
экзегетическая и религиозно-церковная
проблематика: «О книге Бытия», цикл
толкований к посланиям апостола
Павла, моральные трактаты и «Исповедь»,
антидонатистские трактаты.
Третий этап (410—430), вопросы о
сотворении мира и проблемы эсхатологии:
цикл антипелагианских трактатов и «О
граде Божьем»; критический обзор собственных
сочинений в «Пересмотрах».
1. «Исповедь» — общее название 13 автобиографических
сочинений, написанных около 397-398 года
н. э., в котором Августин описывает свою
жизнь в терминах мистического и духовного
опыта. Эта книга есть свидетельство неукротимой
силы его веры, внутренней честности, пылкости,
фантазии и свободы ум, в ней автор критикует
манихейство, неоплатонизм и астрологию,
а последние 4 книги посвящены размышлениям
о таинстве исповеди, толкованию Книги
Бытия, изложению учения о Троице, рассуждениям
о природе памяти, времени и языка.
3. «О Граде Божием» один из основных
трудов философа и богослова Аврелия Августина,
в котором Августин представил развёрнутую
концепцию философии истории. Эта книга,
написанная в 413—427 годах, представляет
собой апологию христианства, в которой
первые десять книг посвящены опровержению
язычества, а в книгах XI-XVIII содержится
описание двух «градов»: мирского и Божия.
Под «градом» разумеется общество. Два
града описаны симметрично в противопоставлении
друг другу. Пронизывающее эту книгу мировоззрение
во многом обязано своим возникновением
событию, потрясшему весь западный мир,
-взятию Рима Аларихом в 412 году. Августин
объясняет катастрофу тем, что Рим был
градом «этого мира», где ничего вечного
нет и быть не может. Идея двух «градов»
глубоко отразилась на средневековом
видении христианского общества.
5. Ряд сочинений «Против донатизма».
Донатисты были сектой, возникшей в результате
гонений на христиан. Они возражали против
возвращения в лоно Церкви тех епископов,
которые скомпрометировали себя во время
гонений. По существу вопрос касался понимания
таинств: зависит ли их «действенность»
от личных качеств священнослужителей?
Кафедра машины и аппараты пищевых
производств
«Философские взгляды
Августина Блаженного»
Специальность 1-360901 «Машины
и аппараты пищевых производств»
Проверил
Выполнил
Ст. преподаватель
студент группы МАПП – 121
А. Д. Кузьмин
Е. В. Бегляк
«____» ______________2013г.
«____» ____________2013г.
УО «МГУП», МАПП — 121
Со времен первых соборов
западная ветвь христианства изменила,
в отличие от восточной, свои догматы.
И эти положения базировались на субъективном
мнении Августина. Благодаря новым положениям,
признанным догматами, западная ветвь
христианства и отделилась от восточной,
образовав католическую веру.
Богословские и философские
взгляды и позиции Августина
сформировали западную ветвь христианства
— католичество. Именно католическая церковь
контролировала все сферы жизни
общества в последующий период истории
— Средние века. И свои права она
обосновывала именно догматами, вытекающими
из воззрений Августина. Она опирается
на его суждения и представления,
имеющие непререкаемый авторитет.
Он также считается отцом римской
экклесиологии, т. е. науки о церкви.
Следовательно, истоки католицизма
нужно искать в философии Августина.
Сейчас католицизм, хотя
и не имеет прежних позиций, все
же остается мировой религией. Она
исповедуется в большинстве стран
Западной Европы, в Латинской Америке,
США. Католицизм распространен и
в Украине, особенно в западных ее
областях. Поэтому он является неотъемлемой
частью духовного мира украинского
народа. Понимание его истоков
и истории важно для изучения
истории и культуры Украины.
Августин родился в 354
году в Тагасте (Алжир) в семье язычника
и христианки. Учился он в Тагасте, Мадавре,
а затем в Карфагене. По окончании риторской
школы Августин становится преподавателем
ораторского искусства в Карфагене. Вскоре
Августин направляется в Рим, а затем в
Медиолан. где получил место ритора в государственной
школе Медиолана. Его речи начинают влиять
на формирование общественного мнения.
Он не только поддерживает интересы языческой
партии, но и активно борется с христианством.
Однако он не был и приверженцем
политеизма. Еще в Карфагене он
познакомился с манихейством. Идеи
манихейства сильно повлияли на Августина,
и он пошел на разрыв с семьей.
В течение девяти лет Августин
находился среди манихеев, но убедился
в несостоятельности их идей. Он
знакомится с трудами Амвросия Медиоланского,
чей авторитет возрос благодаря его успехам
в борьбе с язычниками и еретиками, сочинениями
неоплатоников, имевших среди римлян большое
число последователей и книгами о жизни
христианских подвижников. Все это повлияло
на мировоззрение Августина и 24 апреля
387 года в Медиолане он принимает крещение.
После этого он уходит со службы и покидает
Медиолан. Августин возвращается в Африку
и основывает христианскую общину. Вскоре
он сближается с епископом Валерием Гиппонским,
по благословению которого рукоположен
в священники. После смерти Валерия Августин
становится епископом.
Уже в первые годы своего
епископства Августин ведет борьбу
с еретическими учениями: пелагианством,
донатизмом, частично с арианством. Более
чем кто-либо из великих богословов, Августин
отождествлял путь к спасению с жизнью
церкви. По этой причине он и старался
до конца жизни защищать единство Великой
церкви, выступая против ересей. Самым
страшным грехом Августин считал раскол.
В это время Августин пишет ряд сочинений,
трактующих трудные места в Библии, выступает
в роли судьи, ведет проповеди. Жизнь и
духовную эволюцию Августина можно разделить
на периоды:
1. Основу и предпосылки
обращения в христианство были
заложены в первую очередь
его матерью, Моникой. Она не
была высокообразованной личностью,
но, в отличие от отца Августина
была христианкой. Именно ее
вера повлияла на мировоззрение
Августина и привела его к
христианству, хотя и не сразу.
2. Вслед за христианскими
воззрениями матери сильнейшее
влияние на него оказали произведения
Цицерона, которым он увлекся
во время учебы в Карфагене.
3. В 373 году он попал
в среду манихеев. Их учение
включало: 1) рационалистический подход;
2) резкую форму материализма; 3) радикальный
дуализм добра и зла, понимаемых
не просто как моральные, но
и онтологические, и космические
начала. Рационализм этой веры
состоял в том, что необходимость
веры исключается, объясняя всю
реальность только разумом. Кроме
того, у Мани как у восточного мыслителя
превалируют фантазийные образы. Популярность
этого учения объясняется его гибкостью
— в нем нашлось место и для Христа.
4. В 383 году Августин
постепенно отходит от манихейства.
В некоторой степени это объясняется
его встречей с одним из
главных проповедников учения — Фавстом,
не оправдавшим запросов Августина. Он
увлекается философией академического
скептицизма.
Затем последовало обличение
донатистов. Во главе раскола стал Донат,
епископ Нумидийский. Он и его последователи
настаивали на том, чтобы не принимать
вновь в свои общины тех, кто под давлением
гонителей отрекся от веры или поклонился
идолам, а также, считали неправомерным
отправление таинства служителями церкви,
так или иначе запятнавшими себя такими
действиями. На совещании епископов в
Карфагене в 411 году Августину удалось
доказать, что святость церкви зависит
не от чистоты священства, а от силы благодати,
передаваемой в таинствах. Также и спасительное
действие таинств не зависит от веры того,
кто их принимает.
Самая жестокая полемика, повлекшая
за собой значительные последствия,
разгорелась вокруг Пелагия и
его учеников. Основные противоречия
разгорелись вокруг вопроса о
том, достаточно ли для спасения человека
его благой воли и поступков. В
целом, следуя пелагианскому богословию,
человек выступает творцом собственного
спасения. Пелагий питал безграничную
веру в возможности человеческого разума,
а, главное, воли. Упражняясь в добродетели
и аскезе, каждый христианин способен
достичь совершенства, и, следовательно,
святости. Это противоречило теории Августина
о предопределении. Августин смог отстоять
свое мнение о необходимости Божьей благодати.
Его тезис победил на Карфагенском соборе
417 года, после чего папа Зосим осудил пелагианство.
А окончательно пелагианство было осуждено
в 579 г. на Соборе в Оранже. Основанием для
приговора послужили аргументы, высказанные
Августином в 413-430 гг. Как и в полемике
с донатистами, Августин осуждал, прежде
всего, аскетический образ жизни пелагиан
и нравственный идеализм, предлагаемые
Пелагием. Следовательно, победа Августина
была, в первую очередь, победой обычной
общины мирян над идеалом суровости и
реформы, за которые боролся Пелагий.
Подводя итог, можно сказать,
что Августин прославился не только
как проповедник и писатель, но
и как философ и богослов, создавший
философию истории. До самой смерти
в проповедях, письмах и бесчисленных
произведениях он защищал единство
церкви и занимался углублением
христианской доктрины.
2 Учение Августина
о Божьем Граде и Земном Граде
Жизнь Августина пришлась
на период после признания христианства
доминирующей религией и раздела
Римской империи, на период, непосредственно
предшествовавший вторжению германских
племен, которое разрушило Западную
римскую империю. Время упадка этой
мировой империи сопровождалось
возникновением различных церковных
организаций. Именно они в конечном
счете выполнили задачу сохранения
культурного наследия в греко- и
латиноязычном мире. Кроме того, в условиях
ослабления императорской власти Церковь
взяла на себя часть политической ответственности
(вместе с Византией и государствами, образовавшимися
в результате переселения народов). Таким
образом христианские теологи стали также
политическими идеологами.
Августин оказался одним
из первых великих теологов, которые
связали Античность и христианское
время. Он синтезировал христианство и
неоплатонизм.
С одной стороны, все центрировано
вокруг человека, поскольку Бог создал
все для человека и поскольку спасения
ищет человек, созданный по образу Бога
и являющийся венцом творения. С другой
стороны, опровергнувший скептиков Августин
утверждает, что наиболее достоверным
знанием мы обладаем о внутреннем мире человека. Интроспекция
дает более определенное познание, чем
чувственный опыт. Внутренний мир человека
обладает эпистемологическим приоритетом.
Довод в пользу этого утверждения состоит
в том, что субъект и объект «совпадают»
благодаря интроспекции, тогда как чувственный
опыт всегда неопределен из-за различия
субъекта и объекта.
Для Августина внутренний
мир является скорее полем битвы
различных чувств и побуждений воли,
чем областью холодной деятельности рассудка.
Внутреннее является сферой иррациональных
импульсов, греха, вины и страстного желания
к спасению. Но в отличие от стоиков Августин
не верит, что мы сами в состоянии управлять
своей внутренней жизнью. Мы нуждаемся
в милости и «сверхчеловеческой» помощи.
Августин действительно полагает, что
мы обладаем свободой воли, но одновременно
подчеркивает, что мы полностью являемся
частью предопределенного Богом плана
спасения.
Августин в основном разделяет
неоплатонистское понимание взаимоотношения
души и тела. Иначе говоря, душа представляет
божественное в человеке. Тело является
источником греховного. Человек должен,
по возможности, стать свободными от тела
и сконцентрироваться на духе, на своем
внутреннем мире, чтобы приблизиться к
духовному источнику существования вселенной
— Богу. Но как христианин Августин к сказанному
добавляет и идею первородного греха.
Душа непосредственно подвержена влиянию
греха.
Августин считает, что
внутри каждого человека развертывается
борьба Бога и Дьявола. Он обнаруживает
ее и на историческом уровне в виде противостояния
Божьего града (civitas Dei) и Града земного
(civitas terrena). Подобно тому, как каждая индивидуальная
жизнь является полем битвы спасения и
греха, так и история — полем сражения
благого и греховного «царства».
6. Ряд сочинений «Против Пелагия».
Пелагий, родом из Британии, был
блестящим оратором и писателем,
преподававшим гуманитарные дисциплины
в Риме. В своих сочинениях он протестовал
против низкого уровня христианской жизни
в послеконстантиновой Церкви, проповедуя
христианский героизм и совершенство.
Церковь, согласно Пелагию, должна состоять
из непогрешимых, совершенных людей, причем
качества эти достижимы человеческим
усилием. В полемике с Пелагием родилось
учение блаженного Августина о спасении
через благодать. Он также писал против
ученика Пелагия Юлиана Экланского, учившего,
что не следует крестить младенцев, ибо
они безгрешны.
7. «О Троице» — богословский трактат,
написанный в более поздний
период жизни Августина. Это
умозрительное сочинение о тайнах
Пресвятой Троицы оказало огромное
влияние на западное богословие.
Нельзя отрицать огромный вклад Августина в историю.
Он остается одним из тех немногих
христианских мыслителей, о котором
нехристиане знают и помнят, и
кому они как минимум отводят
место в истории развития человеческого
духа. Августин более чем какой бы то ни
было иной мыслитель, повлиял на западную
теологию и веру, став творцом средневековой
парадигмы. И это несмотря на парадоксальный
характер августинианства, приносившего
не только полезные плоды, но также ереси
и заблуждения.
В то время как восточная теология,
уделяла большее внимание рассуждениям
об обожествлении человека, Августин напротив,
основываясь на собственном жизненном
опыте и на плодах своего глубокого изучения
творений Павла, сделал проблему благодати
центральной темой западной теологии
и в этой сфере нашел бесчисленные доступные
латинские формулировки.
1. Августин явно подчеркивал
равенство мужчины и женщины
— по крайней мере на духовном
уровне (относительно рационального мышления),
— обусловленное богоподобием обоих полов.
Но в то же время он разделял общепринятое
в те годы мнение о том, что в телесном
отношении женщина находится на более
низкой ступени, чем мужчина.
2. «Овещвление» благодати в западной
теологии и благочестии. Для Августина
« благодать прощения » служит лишь приуготовлением
к «благодати вдохновения», которая входит
в человека как некая динамичная субстанция
благодати, спасающая и преобразующая
его. В таком случае, говоря о благодати,
Августин уже подразумевает не милостивого
к нам живого Бога, но отличную от Бога,
ставшую самостоятельной, зависимую преимущественно
от таинства «сотворенную благодать»,
о которой ничего не говорится в Новом
Завете. Но именно на такой благодати было
в средние века сосредоточено внимание
латинской теологии и, что в корне отличало
ее от греческого богословия.
3. Страх перед предопределением,
характерный для западного благочестия.
Это привело к сглаживанию универсального
значения Христа в деле спасения и — совершенно
вразрез с позицией Павла — к индивидуалистически
ограниченному пониманию высказываний
Послания к римлянам об Израиле и церкви.
Также Августин внес немалый вклад в распространение
страха перед демонами в западной церкви.
Страх по поводу того, будут ли спасены
души людей совершенно не соответствовал
благой вести Иисуса и противоречил воле
Бога к всеобщему спасению.
Августин выступает за единую божественную
природу, или субстанцию, за общую
для всех трех ипостасей божественную
сущность, великолепие, величие. Это —
то самое знаменитое латинское добавление
к никейскому Символу веры «Дух, исходящий
от Отца и Сына»), которое греки и по сей
день отвергают как абсурдное и т.д.
Бог сотворил материю и наделил
её различными формами, свойствами и
назначениями, тем самым сотворив
все сущее в нашем мире. Деяния
Бога есть благо, а значит и все
сущее, именно потому, что оно существует,
есть благо.
Зло — не субстанция-материя, а недостаток,
её порча, порок и повреждение, небытие.
Бог — источник бытия, чистая форма, наивысшая
красота, источник блага. Мир существует
благодаря непрерывному творению Бога,
который перерождает всё умирающее
в мире. Мир один и несколько
миров быть не может.
Материя характеризуется через
вид, меру, число и порядок. В мировом
порядке всякая вещь имеет свое место.
Проблема Бога и его отношения
к миру выступает у Августина
как центральная. Бог, по Августину,
сверхприроден. Мир, природа и человек,
будучи результатом творения Бога, зависят
от своего Творца. Если неоплатонизм рассматривал
Бога (Абсолют) как безличное существо,
как единство всего сущего, то Августин
истолковывал Бога как личность, сотворившую
все сущее. И специально делал различия
толкований Бога от Судьбы и фортуны.
Бог бестелесен, а значит божественное
начало бесконечно и вездесуще. Сотворив
мир, он позаботился о том, чтобы
в мире царил порядок и в мире все стало
подчиняться законам природы.
Человек — это душа, которую вдохнул
в него Бог. Тело (плоть) презренны и
греховны. Душа есть только у людей, животные
её не имеют.
Человек создавался Богом, как свободное
существо, но, совершив грехопадение, сам
выбрал зло и пошёл против воли
Бога. Так возникает зло, так человек
становится несвободным. Человек несвободен
и неволен ни в чём, он всецело
зависит от Бога.
С момента грехопадения люди предопределены
ко злу и творят его даже тогда, когда стремятся
делать добро.
Главная цель человека — спасение перед
Страшным Судом, искупление греховности
рода человеческого, беспрекословное
повиновение церкви.
Силой, которая во многом определяет
спасение человека и его устремление
к Богу, является божественная благодать.
Благодать — особая божественная энергия,
которая действует по отношению к человеку
и производит изменения в его природе.
Без благодати невозможно спасение человека.
Свободное решение воли — лишь способность
стремиться к чему-либо, но реализовать
свои стремления в лучшую сторону человек
способен только с помощью благодати.
Благодать в представлении Августина
напрямую связана с основополагающим
догматом христианства — с верой
в то, что Христос искупил все
человечество. Значит, по природе своей
благодать имеет всеобщий характер
и она должна даваться всем людям.
Но очевидно, что не все люди спасутся.
Августин это объясняет тем, что
некоторые люди не способны принять
благодать. Это зависит, прежде всего,
от способности их воли. Но как пришлось
убедиться Августину, не все люди,
которые приняли благодать, смогли
сохранить «постоянство в добре».
Значит, необходим ещё один особый
божественный дар, который поможет
сохранить это постоянство. Этот
дар Августин называет «даром
постоянства». Только благодаря принятию
этого дара «званные» смогут стать
«избранными».
О свободе и божественном предопределении
Первые люди до грехопадения обладали
свободной волей — свободой от внешней
(в том числе сверхъестественной)
причинности и способностью выбирать
между добром и злом. Ограничивающим
фактором в их свободе выступал нравственный
закон — чувство долга перед Богом.
После грехопадения люди лишились свободной
воли, стали рабами своих желаний
и уже не могли не грешить.
Искупительная жертва Иисуса Христа
помогла людям вновь обратить
свой взор к Богу. Он показал своей
смертью пример послушания Отцу, повиновения
Его воле. Иисус искупил грех Адама,
приняв волю Отца, как свою собственную.
Каждый человек, следующий заветам
Иисуса и принимающий волю Бога как
свою собственную, спасает свою душу
и допускается в Небесное царство.
Предопределение — один из труднейших
пунктов религиозной философии,
связанный с вопросом о божественных
свойствах, о природе и происхождении
зла и об отношении благодати
к свободе.
Люди способны творить благо
лишь с помощью благодати, которая
несоизмерима с заслугами и дается
тому, кто избран и предопределен
к спасению. Однако люди — существа нравственно-свободные
и могут сознательно предпочитать
зло добру.
Можно подумать, будто бы есть предопределение
к злу со стороны Бога, — так
как все существующее окончательным
образом зависит от всемогущей воли
всеведущего Божества. Это значит,
что упорство во зле и происходящая
отсюда гибель этих существ, есть произведение
той же божественной воли, предопределяющей
одних к добру и спасению, других
— к злу и гибели.
Эту идею абсолютного предопределения
и развивал Августин, правда, в его
учении имелись различные смягчающие
оговорки. Вопрос о предопределении
был решен догматически: мы не можем
знать всего, во что верим.
«Высокие предметы», о которых
рассуждал в своих трудах философ
— Бог, откровение, переживания –
они войдут в христианство, чтобы
остаться там навсегда. Мысли Августина
гораздо шире, чем только религиозные
переживания, потому что Августин понял,
что знать – значит пережить и
в то же время знать можно только
слово Бога.
О вечности, времени и памяти
Никто до Августина так глубоко
не переживал движение жизни, никто
так не чувствовал время. «Я исповедовался,
о том, что было. А куда оно делось? А было
ли? Его же нет. Прошлого нет, будущего
нет. Но есть точка, где сходится нет и
нет, точка одна – вот это настоящее».
Но получается, что мы живем всегда один
только миг. Тогда философ решает эту проблему
таким образом: то, что прошло, этого, конечно,
уже нет, но оно и есть, потому что ничего
не уходит в ничто, все остается. Следовательно,
это прошлое и есть настоящее. Будущее
– тоже, потому что не может быть никакого
будущего, которое не проистекало бы из
настоящего . Что же такое время? Будущее
и прошлое всегда есть в настоящем в качестве
семян, но семян, которые имеют бытие.
Время — мера движения и изменения.
Мир ограничен в пространстве,
а бытие его ограничено во времени.
Размышляя о времени, Августин приходит
к концепции психологического восприятия
времени. Ни прошлое, ни будущее не имеют
реального существования — действительное
существование присуще только настоящему.
Прошлое обязано своим существованием
нашей памяти, а будущее — нашей
надежде.
Настоящее — это стремительное изменение
всего в мире: человек не успеет
оглянуться, как он уже вынужден
вспомнить о прошлом, если он в
этот момент не уповает на будущее.
Таким образом, прошлое — это воспоминание,
настоящее — созерцание, будущее — ожидание
или надежда.
При этом, как все люди помнят прошлое,
так некоторые способны «помнить»
будущее, чем и объясняется способность
ясновидения. Как следствие, раз
время существует только потому, что
о нём помнят, значит, для его существования
необходимы вещи, а до сотворения мира,
когда ничего не было, не было и времени.
Начало творения мира — вместе с тем и начало
времени.
Время обладает длительностью, которая
характеризует продолжительность
всякого движения и изменения.
Вечность — она ни была, ни будет, она
только есть. В вечном нет ни преходящего,
ни будущего. В вечности нет изменчивости
и нет промежутков времени, так как промежутки
времени состоят из прошедших и будущих
изменений предметов. Вечность — мир мыслей-идей
Бога, где всё раз и навсегда.
Добро и зло — теодицея
Говоря о деяниях Бога, мыслители
подчеркивали его всеблагость. Но в
мире творится и зло. Почему Бог допускает
зло?
Августин доказывал, что все
сотворенное Богом в той или
иной мере причастно к абсолютной
доброте — всеблагости Бога: ведь Всевышний,
осуществляя творение, запечатлел в тварном
определенную меру, вес и порядок; в них
вложены внеземной образ и смысл. В меру
этого в природе, в людях, в обществе заключено
добро.
Зло — не некая сила, существующая сама
по себе, а ослабленное добро, необходимая
ступень к добру. Видимое несовершенство
является частью мировой гармонии и
свидетельствует о принципиальной
благости всего сущего: «Всякая природа,
которая может стать лучше — хороша».
Бывает и так, что мучащее
человека зло в конечном счете оборачивается
добром. Так, например, человека наказывают
за преступление (зло) с целью принести
ему добро через искупление и муки совести,
что приводит к очищению.
Иными словами, без зла мы не знали
бы, что такое добро.
В последних обращениях, важно принятие
библейского учения, в котором
вся действительность принадлежит
добру. Есть единственный Создатель, который
добр, и нет начала альтернативному по
отношению к Богу-Создателю.
Так как же объяснить зло? Августин
открывает свободу человека, который
может делать зло, и зло, которое
совершит человек, не останется без
последствий, так как оно вносит
беспорядок в действительность. Но
избежать этого можно. Вот то, что
не знали античные философы, настаивая
на том, что нашли ответ на вопрос о счастье
человека, ведь они должны были игнорировать
реальность нашей настоящей жизни, которая
состоит из страданий и, в том числе, перспективы
смерти. Августин же произносит слово
«надежда». Реализация античного идеала
на самом деле это надежда, которой живут
христиане, и те изменения, которыенадежда
на будущую жизнь производит в жизни настоящей.
